肯.威尔伯的《一味》摘录

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:49 编辑 aoxiu.com( B& e" K' g1 s( U6 W
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持续不断的觉察力aoxiu.com# T. l* D+ o3 N- W8 L" {

- U. y9 T5 Q  ^9 U# S奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)持续不断的觉察力——从清醒到梦境到无梦深睡:在白天清醒时,你是有意识的,当你进入梦境时,你仍然意识到所有的梦境。那种情况很像是清醒的梦,但是和清醒的梦又有点不同:通常所谓清醒的梦指的是你可以操纵梦境。然而持续不断的觉察意谓着你不想改变从意识中升起的情境,你只是单纯的目睹着它,这是一种无拣择的觉察,如明镜一般,平等而完整地映照着一切。因此你在梦境中也维持着清醒的意识,目睹着梦境而不去改变它(如果你愿意你可以改变它,但通常你是不愿意去改变它的)。接着你就进入无梦的深睡,却仍然维持着觉察,那时你所觉察的除了纯然而又浩瀚的空寂之外,就没有其它内容了。其实“觉察”并不是十分正确的字眼,因为其中并没有主客的对立性。那更像是一种纯粹觉知的本身,它没有任何条件、内容、主体和客体。这纯然而又浩瀚的空寂并不是什么都没有了,而是一种无法被限制的状态。
) s3 ?; V* Q% ^7 ?Osho当你从深睡中出离时,你还是能目睹心智和梦境的活动。换句话说,从自性的空寂中升起了精微的心智活动(梦、意象、象征、概念、幻影、形状),而你能目睹着它们显现。这样的梦境持续一会儿之后,接着你开始醒来,你可以看到整个粗钝的物质次元——你的身体、床、房间、物质宇宙、大自然——都直接从精微的心智状态中出现。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)* |# O' p% J( A" W1 S5 l- p
换句话说,你刚才与我共同走了一趟【大存有链】之旅——从粗钝的肉体到精微的心智到自性次元的神性——同时进行着上溯空性和下及万有的活动(演化和向下回旋)。当你进入睡眠时,你就从粗钝的肉体(白天清醒状态)进入幽微的心智活动(做梦)再进入自性的空寂(无梦深睡状态)——演化或上溯空性——当你逐渐醒来时,你就从自性次元进入精微次元,然后进入粗钝次元——向下回旋或下及万有。每24小时,每个人都会经历这个周期。但是持续不断的觉察或目睹,可以让你在经历这些变化时维持清新的觉知,即使进入无梦的深睡也一样。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation+ J3 X+ b5 ]0 e
自我感大部分存在于粗钝的肉体状态,在幽微的梦境中也残存着自我感,一旦你认同持续不断的觉察,你就打破了对自我的执著。因为自我在精微的次元几乎是不存在的,在自性的空寂中则是完全不存在的(深睡的状态就是一种空寂的状态)。那时你停止认同自我,开始认同纯然无相的觉察,它是无色、无相、没有空间,也没有时间的——纯净的空寂——因为你不再认同某个特定的东西,于是你就能拥抱任何一个出现的现象。自我一旦消失,你就与万有合一了。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation, S4 W' a. L4 Q( K$ b3 C, |9 ^
这时你仍然拥有清醒状态的自我感,但你不再是小小的自我了。你最深的那个部分和整体法界的明光合一了。你既是每瞬间出现的每一样东西。你不仅看着天空,你就是天空。你不仅触摸着大地,你就是大地。你不是在听雨,你就是雨。神秘主义者称这种状态为【一味】。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation! E9 U  e* p9 @1 R, m! ^
这不是在写诗,而是一种直接的体悟。某位伟大的禅师在开悟时说过这么一句话:“我听到钟声响起,我和钟声都不见了,存在的只有钟声罢了。”在那不二的钟声里便是整体法界,其中的主客对立变成了一味,无限终于快乐地交出了它的秘密。阿道斯.赫胥黎和休斯顿.史密士曾经提醒我们,一味或宇宙意识——与创造的源头合一的感觉,乃是世界各大智慧传承在宇宙交感之下的核心教诲。一味的境界并不是一种幻觉、幻想或精神失常的产物,而是无数的瑜伽师、圣人和智者的直接体悟及圣约。' \. s% U3 r0 t* v* A* F
它是非常单纯,非常明显,非常清晰的——具体易懂而又无误的。

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:48 编辑 Osho& S* I. v6 P) a
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不动摇的觉知
% L' O3 f6 P1 hOsho,奥修,静心,爱的艺术,MeditationOsho6 L* @5 y, A6 {2 S- E1 I4 T
无法动摇是需要进一步练习。我一直很好奇,到底是什么东西中止了这不二的觉察,干扰了这连续不断的觉知?到底是什么东西将你从一切万有中抛出,使你进入分裂的自我和痛苦中?以我的情况而言,只要喝一杯酒,我就失去觉察了(睡前如果喝下一杯红酒,我对于梦境和深睡的状态便失去了觉知。我确信某些伟大的瑜伽师即使喝了酒,也能在这三种状态中维持觉察,但不是我)。压力通常不会干扰这份持续不断的觉察力。在纽约停留的那几天,我喝了好几杯红酒,这才是干扰我目睹的真正原因。从另一方面来看,可能是进入了自我紧缩的状态,而失去了稳定的目睹。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation0 w' \1 T' `0 a1 V* u4 p0 y
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昨晚一切又似乎得到重整。一开始,我的梦并不清醒,我梦到一个女人和我坐在拉玛那.吗哈希尊者的面前。周围似乎有很多的群众,但我并没有去注意他们。那个女人正在解释如何自我探索,也就是练习参究“我是谁?”然后试着去感觉意识的源头:试图寻找当下纯然的目睹。不知为什么那个女人的解释全错了,她把它讲成了一种努力觉察的结果。我看了一眼尊者,然后说:不,不需要努力,你只需要注意到你早就在觉知了,那份觉知的本身就是了。完全不需要努力。尊者面露微笑,我的心和他的心立即融为一体。从那一刻起,我进入了清醒的梦,更正确的说,就是目睹梦境。目睹的能量和持续不断的觉察一直伴随着我,到目前为止已经几天几夜了。aoxiu.com3 Z- t- O& j- w& e6 g' O7 t

' {9 u4 i$ a9 p那是一种非常迷人的过程。纯然的空寂中没有任何束缚,它璀璨、纯粹、自由、无限,超越光明,也超越至乐,而又没有任何条件。尊者将这深刻的目睹(或连续不断的觉知)称为【我即自性】,因为这目睹能觉察得到小我或自我的存在。肯恩只是【我即自性】在粗钝次元的示现罢了,他根本不是肯恩,而是一切万有。肯恩有生死,然而【我即自性】从未进入时间之流。【我即自性】是不生不灭的,整个法界的存在,感觉上就是我自己的存在。每个有情众生都可以发出这样的声言,只要他们能承担的起这“无我”的【我即自性】。
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吠檀多哲学强调的是【我即自性】,佛家强调的是【无我】,然而他们指的都是纯然不二,没有任何条件的空寂,此是整个世界如实如是的真相,它和你当下的真实状态,那个纯然、自发永远存在于当下的觉知并无不同——也就是贯穿清醒、梦境与深睡的不二觉知。目睹进入最纯粹的状态时,会融入于它所目睹的每一样事物——明镜之心和所有的客体合一,真空和妙有合一。因此,吠檀多哲学及佛家都强调,纯粹觉知的本身是不二的,它没有任何实质性,也没有任何条件。Osho" ~5 E9 ^( O7 l3 q1 t
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练习冥想的人一开始注意到这份持续不断的觉知时,他们会经验一种把心分成两半的觉察,然后才能发展出一种强而有力的平等心——毫不畏缩地,没有任何执著或逃避地目睹苦与乐。庄子说:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏。”这明镜之心的觉知越强,粗钝的清醒状态就越像梦境,如如不动地观察着这一场大秀。快乐升起你目睹它,喜悦升起你目睹它,哀伤升起你目睹它….在这所有情景中你都是那目睹的本身,而不是表层的惊涛骇浪。但这并不意味你再也感受不到欲望、伤害、痛苦和喜悦。你仍然能感受到这一切,它们只是无法再说服你了,就像看一场电影一般。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)8 B% J8 h9 d6 z' w; o: B
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解脱就是从人生这出戏中跳脱出来,觉醒,将它抖落。你就是,而且一直都是这出戏的目睹的本身。观赏人生这出戏,不带任何的执著,你只是目睹它。你以明镜之心,放松的安住在单纯、明晰、自发、不费力而又永远存在于当下的觉察中。- \$ {$ D  y4 d! x- n# \) [8 b6 o
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如果你能持续注意这无拣择的目睹,就能从清醒延伸到梦境延再伸到无梦的深睡。因为你【目睹】仍然存在。因此你会发现一个更深更真实的身份——当客体、主体意识的内容完全消失时——你仍然维持着【目睹】。这时你仍旧存在,以纯粹觉知的形式存在着,没有肉体感,没有自我感,也没有心智的活动,但你却知道你是存在的。这时你还是你——换句话说,存在的只有纯然不二的觉知,因为它是那么的自由无限,不受束缚,没有任何条件,因此我们只能称之为【空寂】——这也是你实际上的一种感觉:像是一种浩瀚无边的深渊或空寂,也就是一份无限的自由感。

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神圣的分裂

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:48 编辑 % u6 P+ z& E* `5 n

! C# N* ~/ n! m! ?Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation这份持续不断的觉知一旦醒来,你就会成为一名“神圣的精神分裂者”,也就是你的心分成两半了,因为你既有目睹的能力,又有一份自我感。其实你的心是完整的,但它看起来是分裂的,因为你一方面能觉察那持续不断的目睹或自性,一方面又能觉察自我的起起伏伏。因此你虽然仍旧感觉到痛苦和哀伤,但它们再也无法说服你了——你不再是人生的受害者,你只是它的【见证】罢了。
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# K1 x4 R+ z+ }3 S/ J奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)如果你发现万事万物都是你自然觉知中的一场梦,那么还有什么事会让你有所行动?活在这梦幻的世界,还有什么事真的感动你?基本上每件事都会变的很有趣,除了下面这件事之外:当你看到你的朋友因为把梦幻当真而受苦,你会有强烈的意愿想要释放他们的苦,帮助他们觉醒。看着他们受苦绝不是件有趣的事,觉醒的人心中一定会升起深刻而又强烈的慈悲。他们只有一个愿望,那就是觉醒其它的人,帮助他们从痛苦、自怜、折磨、恐惧和苦恼中解脱,因为他们把这场愚蠢的人生之梦当真了。
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因此你现在是一名“神圣的精神分裂症患者”,你的心分成了两半,你能同时觉知纯粹的目睹以及自我所捏造的幻想世界。但事实上你是完整的,因为这两个世界并不是分裂为二的,自我只是【目睹】的一场梦,【目睹】从自身无限的圆满与充实创造出这场梦幻人生之戏,好让自己有东西可以观赏。
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“现在让我告诉你这全然目睹的本质,如果你发现了它,你就从无明的束缚中解脱,获得真正的自由。
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有一个实相是本自存在的,它就是我们的自我意识的基地。那实相乃是对自我意识和肉体的目睹,那实相也是对三种不同的意识状态——醒、梦和深睡的见证。它才是你的真我。那实相弥漫整个法界,它独自散发着光芒,整个法界在它的映照下华光璀璨。
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$ O/ ^2 @8 x& S& t它的本质是无限或无始无终的觉察,它是全知的,它目睹着一切,从自我到肉体。它是欲乐、痛苦与感官所及之事的见证。它是你的真我,你至上的存在,最古老的你。它从未停止无条件的自由,它是如如不动的,它就是佛。”——商羯罗Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation7 E' X8 Y) P, ?
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安住在无相的目睹中,一则带来了基进的解脱,二则也带来了急迫的责任感:解脱使你从客体的束缚中解放,让你不再陷入生死和痛苦的过程,然而处在解脱中,你又升起了一份急迫的责任感,想要帮助别人获得同样的救赎,因为纯然的空寂、纯粹的神性或神的源头,才是他们真我与最深的境界。无一众生可度乃是最终极的形上奥秘,问题在于人们无法领会这个真相。
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* Q( S% n# P% F$ y4 POsho帕坦加利提醒我们:“无明就是观者认同了能观的工具”。我们从目睹肉身中升起了对肉身的认同,从目睹自我中升起了对自我的认同。于是不可避免的,我们被自己认同的东西所掌控,也被自己无法转化的东西所折磨。

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贯穿醒、梦与深睡的目睹

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:50 编辑 ' N; A4 n) \: V- M* @) I# i
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上面已经谈过贯穿醒、梦与深睡的目睹,然而目睹在每一种情境上都可能存在,包括当下你所处的觉知状态。现在我要运用【直指】的方法,试着引导你进入这样的状态。我并不是要将你导入一种不同的觉知或某种不凡的境界,我只是要指出那个早已存在的,属于你自己当下的自然觉知状态。
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7 P$ [% h- [% m4 J. O$ zOsho让我们从周遭的一切开始觉察。请你看着外面的天空,然后放松你的心,让你的心融入于天空中。注意天空中漂浮的云朵,并且注意到这么做并不需要费力。你看着漂浮的云朵的这份觉知是非常单纯,非常自在,而又自发的。你只需注意有一份毫不费力的觉知正在觉察着云朵,同样的觉知也正在觉察着那些树、鸟与岩石。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。- T% Y1 P* j8 c6 f

: b, b) G) p* i. v% w5 G奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)现在回过来看着自己身上的各种感觉,你可以觉察此刻身上的任何感受——也许此刻你坐在椅子上的那个部位有压力感,也许腹部有一股暖暖的感觉。这些感觉出现在你此刻的觉知中,这份觉知是非常单纯、自在而又自发的。你单纯而又毫不费力的目睹着它们。Osho! n* `/ N4 z6 y: i! w$ H" n
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现在看着从你心中升起的各种念头,你可能会发现各种不同的意象、象征、概念、欲望、希望和恐惧,它们都自发地从你的觉知中升起。它们升起之后,驻留一会儿,很快就消失了。这些感觉和念头从你此刻的觉知中升起,这份觉知是非常单纯、毫不费力而又自发的。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation( O9 i, O, Z5 X7 h% Y

0 U9 A; t5 f+ u7 p4 j4 oOsho现在请你注意:你能看到云朵飘过,因为你不是那云朵,你只是那目睹的本身,你可以感觉到身体的觉受,因为你不是那觉受,你只是那目睹的本身,你能看到念头的生灭,因为你不是那些念头,你只是那目睹的本身。这一切事物从你此刻毫不费力的觉知中自发而自然地升起。aoxiu.com" D5 U. \4 p" ]4 x. B9 r+ f

4 T( d4 y) h+ T+ M+ c( M/ s! laoxiu.com因此你到底是谁?你不是生灭的念头,你不是身体的觉受——你既然能毫不费力地觉知到这一切,可见你并不是这些东西,那么你到底是谁?
0 e, Z, p4 L% ^) o. f5 GOsho,奥修,静心,爱的艺术,MeditationOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation, A. Y$ H  K0 ~# p7 T( E# o" M
现在请你对着自己说出以下这些话:我有感觉,但我不是这感觉,那么我是谁?我有思想,但我不是这思想,那么我是谁?我有身体,但我不是这身体,那么我是谁?Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation5 Q0 m* V% d1 u- r( n  j
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你就如此这般地推演到你觉知的源头。你推回到目睹的本身,然后安住在目睹中,接着你告诉自己,我不是那感觉,不是那思想,不是那身体。
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5 {3 Q9 ?. O8 QOsho这时人们通常会犯一个大错误,他们以为安住在目睹中,就能看到或感受到某种特别的境界。其实你什么也不会看到,如果你看到了某些东西,那也只是一种客体罢了——也就是另一种感觉、念头或意象。这一切都只是客体罢了,它们并不是真正的你。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation" y2 o; a' S5 {0 u. ]4 }" T' n# c! ~2 u
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当你安住在目睹的状态时,必须领会你并不是那些客体——你所觉知的只有自由和解脱的感受——从认同这些渺小而有限的客体所产生的恐怖束缚中解脱。你渺小的肉体、心智和自我,都是可以被见到的客体,所以它们都不是你的真我或纯然的目睹。
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# }- K: y! j& @! B  l5 ^3 D/ P4 Oaoxiu.com因此你并不会看到特别的东西。云朵从空中飘过,感觉从身体穿过,念头从心中闪过,你能毫不费力地目睹它们,它们都自发地从你当下那毫不费力的觉知中升起。这份能目睹的觉知并不是独特的东西,它只是一种浩瀚无边的自由感或纯然的空寂,那纯然的空寂就是你,而整个现象世界都是从其中产生的。你就是自由、开放与空寂,而不是从其中升起的客体。aoxiu.com3 P8 z6 e) z+ H8 G

' c2 Q/ r& v) V- H7 M! r奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)安住在那空寂、自由与毫不费力的目睹中,你注意到从自己那浩瀚无边的觉知中升起了一些云朵,那些云朵是从你之中升起的,你可以品尝它们,你和它们是一体的,它们似乎就在你的肌肤里,它们与你是紧密相连的。天空和你的觉知以及你变成了一体,天空中所有的东西毫不费力地穿过你的觉知。你可以亲吻太阳,吞下山脉,感觉上它们是如此的亲密,禅宗有句话:“一口吸尽西江水”。这其实是世上最容易办到的事,只要主客体不再二元对立,内外不在划分为二,而观者及所观之物成为一味时,就办到了。

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解脱不是全知而是不知

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:51 编辑 Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation. c8 r( ^$ S$ N
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人们通常以为觉醒意谓着通晓万事万物,其实刚好相反,你什么也不懂。一切都是奥秘难解的,人们只是在无止境的胡言乱语罢了。aoxiu.com' ]" \6 s" W; k! a6 a0 o( W

4 p& r9 c) [7 z奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)解脱不是全知而是不知——也就是从知识的束缚中彻底解放,因为知识永远属于有形世界,而真理是无形的。它不是一团知识之云,而是一团疑云。它不是神圣的全知,而是神圣的无知。
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观者无法被观,知者无法被知,目睹的本身无法被目睹。因此你真正的身份只是神圣无知中的一个自由落体,一份从已知、已见、已闻和已感的事物中解放出来的大自在,它是知识彼岸的无限自由,在时间另一端的永恒解脱。
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3 ^, t5 R! s5 S  Q. yaoxiu.com与其追寻各种的客体——不论凡圣——不如安住在明镜之心,平等而完整地映照一切事物的发生。你安住在空寂的目睹中,你是一名如如不动的行动者。aoxiu.com# \3 Z% `# k/ }. h
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人们典型的思考方向是这样的:我的意识存在于我的身体里,我的身体存在于房子里,房子存在于周遭的空间里。如果你能安住在空寂的目睹中那么情况刚好相反,肉体反而在你的觉知里。

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目睹与抽离

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:52 编辑 Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation& J: ?' j; F0 D' q1 n

( k# I+ u1 w" iaoxiu.com出于纯然的目睹与抽离是截然不同的两回事。出于纯然的目睹,你是不执著的,但抽离却像是与周遭的一切有点脱节的感觉。目睹像是一种平等的背景场域,你在这场域中热情的关注着一切从中升起的事物,然而你处在后面这种情形时,你却是麻木不仁的,对任何人事物都感受不到热情。

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易犯之错

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:52 编辑
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% j  w6 Z  K9 K- X0 h; Q; _, KOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation在朝向一味境界发展时,通常容易犯两种错误。第一种是与目睹接触时所犯下的,第二种是从目睹进入一味时所犯下的。
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第一种错误:在试图与目睹接触时,人们往往以为将看到某种境界。其实你什么也不会看到,你只是安住在目睹中——你就是那纯净空寂的觉性,而不是那些可以被看到的东西。无论这被看到的东西是什么都不是目睹的本身。当你进入一味时——你很自然会成为你所看到的一切——但是你不能企图看到【实相】——因为这份努力的本身就是障碍。你必须从我不是这个,不是那个的否定之道开始进行。aoxiu.com+ U, r6 ^4 G# }. {4 k

* F+ k8 ]% q& ~. v因此人们所犯的第一个错误,就是企图将目睹变成一个可以抓取的目标。目睹只是对所有升起的事物的见证。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation7 \  L% h0 T3 O1 p5 F' X  |

6 ?: ]% H: J# W& I" f5 F安住在目睹中,你会发现自我像其它的事物一样只是生灭的各种现象之一。你可以清楚地感觉到自我紧缩是内心的一种紧张感。这是我们在面对世界时所产生的挣扎,你只需要目睹这份紧张的感觉就对了。
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你一旦开始放松而安住在空寂的目睹,或是你一旦发现那份紧张感是来自于自我紧缩,你就会企图消除这份紧张感,急着想进入一味,然而企图的本身就是第二个错误,因为它会使自我紧缩的倾向更加牢固。
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" f% s( y9 J) E: N  u: aOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation我们以为自我紧缩会阻碍我们的神性,其实它只不过是神性的显化罢了,如同宇宙的其它事物一样,真空即妙有,包括自我的展现在内。直截了当的说,自我并非灵性的障碍。安住在空寂的目睹中,各式各样的相对真理、相对事物、相对知识都会升起,目睹从不选边站,因为没有任何事物是在它之外的,所以它不需要与任何东西对立。况且,那个想要消灭自我的东西不正是自我吗?神爱万事万物,目睹也爱从它之中升起的万事万物。目睹并不是善的一方,而是所有二元对立的背景场域,我们的解脱当然不是去发现善的那一方,而是去发现二元对立的源头那才是我们的真相。Osho, Y5 W2 a1 o# r% f5 a3 K8 H
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自我并不是一个实体,而是一股细微的费力感,所以不能以奋力去解决费力,自我的本身乃是神性的完美示现,最好的对治它的方法,就是安住于自在中。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)& W$ F6 ^6 g- L
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所以要怎么修炼才对呢?你只需要安住在目睹、【我即自性】或空寂中,然后去感觉或注意那份自我紧缩。当你感觉到自我紧缩时,你已经在释放它了——因为你不再认同它,而只是看着它。你就是从目睹的位置来看着它,而目睹早已从万事万物中解脱了。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)9 B7 ?: a* R* L
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你所能做最大努力,就是避免犯下这两种错误(一不要将目睹当客体来对待,而是安住于其中,二不要企图消灭自我,而是单纯的看着它)。这么做就能使你到达你【本来面目】的断崖边。你一旦到达这个临界点,所有的事就不在你的掌控中了。
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现在让我来一步步的引导你:
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首先安住在目睹,感觉自己的自我紧缩。当你这么做的时候,请注意那目睹并非自我紧缩——因为它能觉察自我紧缩。目睹不受自我紧缩的影响——而你就是那纯然的目睹。
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你既然是目睹的本身,于是你就解脱那自我紧缩了。安住在自由、开放、空寂与解脱中。只是去感觉那份自我紧缩,而不要去理睬它,对于其它的觉受也以相同的态度对待。不要企图消灭它,而只是任由它生灭,而你如如不动的安住在解脱的空寂中。* ]  J* N  [5 k

; v$ [$ }! ?" r) E7 j到了某个不请自来的时刻,其中没有内外、主客或彼此之分这就是一味。它无始无终,既无方法也无手段,既无途径也无目的。这就是拉玛那所说的终极实相。
) U) p4 a# D5 L% [/ W奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)aoxiu.com7 r8 ]5 o! v+ z1 T) D) a* \
你可以称之为【加冕练习】。不论你现在正在进行什么样的修炼——譬如回到觉知中心的祈祷、内观法门、冥想、坐禅、瑜伽等等——你都可以把这项训练添加进去。其它的修行都是要帮助你进入某一种特殊的意识状态,然而一味并不是一种特殊的状态,它可以跟所有的状态并存。像内观法门之类的修炼是无法令你进入一味境界的。这些训练只是让你进入某一种特殊的境界而设计的。
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, m. }: q- C! E! `' W5 z" `, K0 }奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)然而请继续维持你的其他练习,因为他们能带领你进入意识中某些重要的面向(通灵境界、精微光明境界以及自性境界),它们都是促成你的神性充分示现的重要工具。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation$ U9 t6 T% x; S1 q) @/ s9 _. [

' n8 T5 s! S2 \【一味】,存在的只有这个,没有其它东西了。

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一味的感觉

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:53 编辑
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1 M& G3 M! A# W6 @0 m/ q1 X6 }. ~Osho将一味形容成一种【意识】或【觉知】并不妥当,这样的语言太过头脑化,太偏向认知了。它更像是一种纯然的存在感。其实你早就感受过它了,它就是当下这一刻或者的感觉。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation9 r4 ~9 \8 i  v2 x" ?: w) J3 {
Osho% ^' Y9 Z. z, D* N
但是它和其它的感觉或经验又截然不同,因为它没有来去。它根本不在时间之流。这纯然的存在感并不是一种经验,那是一种浩瀚无边的空间,所有形式的幻化都可以在里面驻留、消失,所有经验都可以在里面来去,所有的观点都可以在里面运思。你的小我解放后所进入的浩瀚无边的空间就是【我即自性】。那单纯的存在感就是单纯活着的感觉,也就是完整的一味。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation) {+ L( i/ \1 _2 L' y

: v0 W% e) v8 K& m* S+ bOsho这难道还不够明显吗?你不是早以觉知到自己的存在了吗?你难道感觉不到单纯的存在吗?当下你就在这样的感觉中不是吗?就是当下这一刻不是吗?
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你不是早已发现这份感觉的本身即是神性?它就是空性?神性不会无中生有:它是你所有经验中唯一永恒不变的东西——这细微而持续不断存在于背后的觉知就是那纯然的存在。

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三摩地

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:53 编辑
) R* O; k6 V6 p9 D$ w* E/ N# f奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)
" _8 k/ j% Q# E3 |* ?9 Baoxiu.com梦境只是精微次元的现象之一,典型的精微境界是具妄念三摩地(有相的不二定境),它能引导你在清醒时进入精微的次元。梦境也被视为精微次元的附属状态,在梦境中只有一些意象和影像而没有粗钝的物质现象。因此能清醒地进入梦境,一向被认为成就了具妄念三摩地,因为清醒时的阿发波与梦境的特塔波都会同时出现。你必须在白天清醒时清楚地觉知到精微次元的活动,你才有能力观察自己的梦境,然后它会失去掌控你的力量,因为你已经转化了它,而且朝着自性次元发展。
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止念三摩地是典型的自性次元的意识状态:无相、无声、完全止念(某一类型的空寂),它能让你在白天清醒时进入自性次元(止念三摩地纯熟后,就会进入真知三摩地或纯然无相的境界,某些传统称之为灭尽定,也就是所有的客体活动都止息了)。具妄念三摩地等同于澄明的梦,在深睡无梦中持续觉知,则等同于止念三摩地。在止念三摩地和澄明的深睡中,阿法波和德尔塔波会同时出现,因为你已经将觉知延伸到无相次元,于是就解脱了那个次元的意识,而朝着不二的境界发展。自性次元一旦被转化,自然无念就会取代止念三摩地和真知三摩地,而进入毫不费力的、自发的恒在当下的【一味】境界。Osho* ?1 u, r' i" }, v, }$ b8 a
奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love): f" y/ J" i. k( i: b& j/ h0 Q
在修行想要有巨大的进展,澄明的梦或澄明的深睡并不是必要的,因为具妄念三摩地和止念三摩地都可以在白天清醒时证得。换句话说,当修行人证得具妄念三摩地时,他们通常会开始进入澄明的梦,因为这两种状态是同等的。同样的,证得止念三摩地,也经常会达到澄明的深睡,反过来看,如果能够将觉知延伸到梦境和深睡中,你会很容易进入具妄念三摩地、止念三摩地已经自然无念的无相境界。修行人如果想进入精微光明和自性次元的高原经验,梦瑜伽应该是最快最有效的方法,它会使你很快的转化这些次元,并达到用不退转的境界。

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一切都是如如

本帖最后由 老胡 于 2012-7-26 19:54 编辑 Osho4 l; u: V& i# Q9 A" p8 Y

# D, I2 q' {, M+ I) C5 B* x) W1 v$ yaoxiu.com神并不是一种意识变更的状态,也不是一种不寻常的状态。那是一种别无选择的境界。整个世界都从这唯一的神性中翻滚而出。存在的只有一味,各种不同的情境从其中兴起。然而一味的本身无来也无去,它超越了动静两边。
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% I8 z: U  E. U; G5 Y# v奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)因此这惊人的一味到底在哪里?请问,正在读这些文字的是谁?是谁透过双眼向外观看?是谁透过耳朵在聆听?当下是谁在看着这个世界?那位观者、那个恒存于当下的【目睹】,就是你眼前的真我,它每一刻都站在不二的天启边缘。安住在你的真我中、安住在这些文字中、这个房间和你所有看到的一切事物中、安住在浩瀚无边的纯然空寂中,整个世界正从其中升起….然后看看你的真我与你看到的世界是不是一体的。当你安住在此刻的纯然目睹,请留意那份目睹的感觉和你对世界的感觉其实是一样的。在最单纯的存在感中,你就是这世界。
( w2 _2 g' ]. w& v2 M2 U6 baoxiu.comOsho  a/ j* g  P1 S: V
一切都是如如。

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