xinshui001—修道渐次

“一旦你了解它,你就可以忘掉它,你就永远拥有了它。”

你越平衡,生命给你的也越多;你越不平衡──你就自动变成一个乞丐。生命无法给予你。

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如果你快成功了,你不要着急,不要走到头,因为成功的后面什么也不剩,只有失败。

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  在工作完成的时候休退下来,那是天的道。Osho! a! J; |* u' L: Z% o
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  那就是道。永远不要走极端,工作永远完成在限度之内。保持在限度之内,被包围在限度之内。那就是纪律、桑雅士的纪律──永远保持在中间,永远保持在限度之内,永远保持满足,不渴望更多、更多、更多。

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  黑洞意味着无的力量、不存在的力量。如果你陷进去,每样东西都会消失,不留一点痕迹,因为物质变成了非物质(un-matter )──你非物化(un-materialize )了。

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  如果你能够热爱死亡,你就会变成不死的;如果你能够理解无,那么你的存在就会变成整个有的基础、上帝的基础。如果你能够热爱无,那么就没有东西可以摧毁你了,你已经超越了时间和空间。那么你已经变成了一个和整体在一起的人,这就是神圣──变得整体就是变得神圣。

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  当你漠不关心的时候,突然间,你在观照了。没有什么事情留下来可做,你会做什么呢?你只能看着,你只能观照──而在观照里面,头脑停止了。并非你能够停止它。从来没有人能够停止头脑,因为停止者也是头脑的一部分。静心的想法也是头脑的一部分──认为如果你变得宁静,你就会达到那个终极的,这个想法也是头脑的。所以,不要那么愚蠢!头脑无法平静头脑。谁在问这个问题,你还是头脑?% v* b# T  B( c1 K7 z1 Q7 f

8 V7 l5 `. ?: ^& E. d0 ^5 ?奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)  你根本不觉知自己;那是头脑在耍花招。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是:漠不关心,让头脑去。当你漠不关心的时候,突然,你和头脑之间出现一段距离。你依然听它的话,因为它在不停地敲你的门,但是现在你是漠不关心的。现在,在里面,你不担心它是继续还是停止,你不选择。你对头脑说:“如果你想继续,你就继续;如果你想停止,你可以停止。这跟我没有关系。”这种不顾虑是需要的。在这种不顾虑和不关心的氛围里,观照就会出现。突然间你明白,头脑从来不属于你;它是一台电脑,它是一部机器。你跟它是完全分离的。

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真正的宁静是自然来临的,它不是被练习的事情。如果你练习,你就可能创造一种虚假的宁静。头脑是非常狡猾的,它可以给你虚假的宁静的概念──那个概念也是属于头脑的。所以不要去努力平静它。更确切地说,是站在它的旁边,站在路的旁边,让车辆经过。只要看着它,只要用不顾虑的、不关心的眼睛看着它,然后,你一直欲望的事情就会发生──但不是通过欲望发生。因为欲望不会允许你漠不关心。

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存在就是这样存在的。每一个部分都包含全部、包含整体。不管你移到哪里,你都是移进整体,但是你会怎么读它将取决于你的悟性。

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这一刻过得好、过得全然,下一刻将从这一刻产生出来──它能从别的什么地方来呢?它会自动地从它产生出来,你不需要担心它。你全然地活过这一刻,下一刻会从这一刻产生出来。如果你全然地生活了,那么对于下一刻来说,这种可能性就会跟着它一起产生出来──它也可以被全然地生活。

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  一个人必须成为他已经成为的。一个人必须达到他与生俱来的。你必须成为你的存在、成为存在的基础──所以当下就是你的工作。这个正在经过的片刻必须被非常强烈地使用、被非常强烈地吸收……然后它就变成成长。

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在整体里面,你将过一种完全的生活 ── 一种肉体、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完全的生活;一种没有分裂的生活;一种流动的能量,而不是分隔的。我不希望你的存在里面有任何密不透风的隔间。你的存在应该是流动的。你应该勇敢,勇敢到在你的里面即使罪人也可以和圣人并肩存在,圣人不感到害怕,罪人也不感到受谴责。当你的罪人和圣人靠得越来越近,终于变成一个人的时候,你就变得神圣了。你没有拒绝过任何东西,你不是一个说“不”的人,你已经对整个生命的本然说“是”了,没有附加的条件。你已经对整个生命说“是”了──对我来说,这就是一个虔诚的人。

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你怎么可能找到一朵不在的火焰呢?个性消失了,形式消失了。你会在哪里找到它呢?但是你能说它不在了吗?它在,因为一个曾经存在的东西怎么可能不在了呢?它消失了,当然;它跟无形的在一起,当然;它跟整体在一起,当然──但是它在。现在,它作为整体而存在。

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  头脑就象一个小孩。你看见过小孩做这种事情吗?如果他摔交了,他首先去找妈妈,看看她是否在附近。如果她在,那么他就哭。如果她不在,哭有什么用呢?那么他就自己爬起来,重新开始玩,因为哭是没有用的──没有人注意。没有人会理你,除非妈妈在。有时候,在半小时以后,妈妈来了,他才开始哭。这很荒唐,但是也有一定的逻辑。因为当妈妈不在的时候,哭有什么用呢?即使你受伤了也没有用。当妈妈来的时候,受伤已经过去了,但为了过去的受伤哭泣也是有意义的,因为他期待妈妈注意!

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当头脑在运作的时候,自我就在那里;如果头脑运作得太多,自我就太多。所以你会看到:过分用头脑工作的人比任何人都更加自我主义。

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用手工作是好的。一个人会保持谦卑
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& p, C" E$ G% n: \! G' H奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)试着多用手来工作,你会发现那个影子出现得越来越少了。

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所有在生命里的都在死亡里达到顶峰。

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有知识的人会给你一个确定的答案。有知识的人都有确定的答案,绝对的确定──那是他们愚蠢的一部分。实际上,只有愚蠢的头脑才能确定。生命是一个如此广阔的奥秘,它是不可测的、不可知的;如果你有智慧,你就无法确定。

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意识,当它变成知识的时候,就冻住了;当意识变成智慧的时候,它就变成一种流动。

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有知识的人活在周围;有智慧的人活在中心。要达到有智慧的人只有一个方法──你必须达到你自己的中心。

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自我是一个负担,有了自我这个负担,你就无法达到顶峰。在一个人走向顶峰的时候,他必须逐步地、渐渐地放下每一样东西;最后的顶峰是在你也不得不放下自己的时候达到的。

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你可以知道得更多。你可以比佛陀知道得更多──你或许已经比佛陀知道得更多了──但是你无法更有智慧。事实上,在智慧里“更多”是不存在的。一个人要么有智慧、要么没有智慧──对智慧来说,没有更多,也没有更少。在知识里,更多和更少是存在的。知识是相对的,智慧是绝对的。你无法更有智慧,实际上,如果你有智慧,你就会觉得非常非常谦卑。

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  因为生命是非常害羞的,它躲避那些有侵略性的人。它只对那些以非常微妙和间接的方式劝说它的人展现它自己。

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当目标被忘掉的时候,目标被达到了。

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你不理解生命是女性的,它真的是一个女人。你必须劝说它,你必须跟它玩很多游戏,间接的,微妙的。

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