一个必须学习的重点——耐心、等待。

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生命是非理性的,没有理由去生,也没有理由去死,生命并不是一个因果关系的现象,它是一个奥秘

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要勇敢。我只支持一种勇气,那就是成为自己的勇气。要勇敢,要有勇气去成为你自己,而不要去管其它任何人

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进入内在,那么自杀就会发生,不必你去做它。进入内在,你将不会找到你自己:你会消失,你会蒸发。在那个"不在"当中,一切就都"在"了,在那个空无当中就是整体。

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如果你能够使用自我,那么它就是已经被抛弃了。目前是自我在使用你,自我变成了主人,而你变成了仆人或奴隶。在你里面,事情是倒过来的。放弃自我只是意味着将自我从王位请下来。当然一个人必须使用它,甚至连我也必须一直使用"我"这个字。一个人必须使用它。
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  如果你能够使用它,它就已经被抛弃了,但是如果你被它所使用,那么它就是一个问题。抛弃自我并不是意味着抛弃"我"这个字,不,但是当你使用它的时候,就没有自我在它里面。自我唯有当它被奉上王位、当它坐在高位,当它变成你整个生活的中心时,才可能是自我。使用它,它就会被抛弃;抛弃它,你就能够使用它。

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  生命是矛盾的,一个人必须将逻辑的头脑稍微摆在一旁,然后再去看它。

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那个想成功的概念就是失败的种子。你必须听命于生命,生命不会听命于你的逻辑,它不会管你的逻辑。

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  有一个很微妙的似非而是的真理;当你离开每一样东西的时候,突然间,你就变成每一样东西的主人——突然间。

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胃需要食物,那是身体的饥饿;心需要爱,那是你整个存在的饥饿。

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傻瓜只不过是混乱了的佛,而佛只不过是整合过的、归根的、归于中心的傻瓜。傻瓜能够变成佛,那个可能性是存在的,只是需要重新安排,不缺任何东西,只是需要重新安排。一切所需要的都已经有了,但是它处于一种深深的混乱状态,有一大堆噪音在那里,情况尚未达到和谐。

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  物质是一堆原子,自我是一堆思想。如果你深入物质,物质就消失了;如果你深入思想,自我就消失了。那么是谁在移动呢?没有人,但那个移动是存在的。从一个生命到另外一个生命,那个移动是存在的,但是没有一个移动者在那里,只是一堆思想。

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  你不会去推动河流,你只会跟着它漂浮,道就是如此。老子的整个教导就是在你的部分完全不需要做任何事,你的每一样东西都已经被安排得好好的,你只要接受它,然后漂浮。让东西按照它本然的样子存在,不要做任何努力去改变任何东西,因为那个想要去改变的努力会将紧张带入头脑;那个想要去改变的努力会将未来带入头脑

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整个道的态度和看法就是叫你要放松和享受,透过享受,事情就会自己定下来。

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