辛苦不全兄了,很有趣的旁白,更感谢tea的努力
Quit don’t quit. Noodles don’t noodles. nothing is good,nothing is bad. only doing don't thinking

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谢谢一不全兄!谢谢“tea”姐姐!!!
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没人回答问题,公布答案,还有第八章,哈哈,题目是:第八章 唤醒沉睡的脉轮

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第八章 唤醒沉睡的脉轮

除了最后一个脉轮,也就是萨哈拉脉轮以外,每个脉轮都有其昏睡的部分。在第七个脉轮里,觉知是一种全然的状态,是纯粹的觉知。那就是为什么克里希那在簿伽梵歌中提到:“瑜伽行者从来不睡着。”这里的“瑜伽行者”指的是已经到达内在第七个脉轮的人,这些人已经来到了最终极的绽放与开花,已经成了莲花。这种人从来不睡觉,即使他的身体会睡着、头脑会睡着,但“他”从来不会睡着。一个佛即使是在睡眠中,存在最深处的核心仍然闪耀着火焰般的光芒。

第七个脉轮没有昏睡的部分,除此之外,所有其他六个脉轮都有阴、阳两个部分,有时它们是睡着的,有时是清醒的,同时有着日与夜两种向度。

当你觉得饥饿时,你饥饿的中心是醒着的。但如果你曾经尝试过断食,你会很惊讶的发现,在你开始断食的头两、三天,你还会感到饥饿,一段时间之后,饥饿感会完全消失,又一段时间之后,饥饿感会再度出现,然后又消失、出现、又消失……你在断食,你完全没有吃任何东西,所以你不能说:“因为我吃了些东西,所以饥饿感消失了。”

断食期间,有时候饥饿感会带着压倒性的力量出现,试图征服你,但如果你仍然不为所动的话,饥饿感就会消失。这个脉轮会睡着,一段时间之后它会再度醒过来,等时间到了的时候,它又会再度睡着。

你性的中心也有着同样的状况,有时候你觉得自己极度的渴望着爱,所以你就做爱,然后突然间,你所有对爱的渴望都消失了,这个脉轮又睡着了。如果你试着保持绝对的独身,却不压抑性欲的话,你会有着惊人的发现。

你可以试着三个月不压抑自己的性欲,就只是观照着它,保持觉知……当欲望来临时,静静地坐着,让它在那里,让它敲你的门,而你仔细地倾听它,但不要被它带走了。

就是让性欲在那里,你不压抑它,也不沉迷于其中,就是成为一个观照者。然后,你会很惊讶的发现,有些时候欲望是如此的强烈,强烈到让人几乎会疯狂,可是一段时间后,欲望又自动消失了,与你有没有性行为完全无关。再一段时间后,欲望又会出现,然后又消失。你性的脉轮就是这样不断地运转着,当它来到白天的时候,性欲就升起,当它来到黑夜的时候,性欲就进入睡眠里。

除了第七个脉轮以外,这种睡眠又清醒的情况,也发生在其他六个脉轮里。睡眠并不隶属于某一个脉轮,而是除了萨哈拉脉轮以外,每一个脉轮里都有着它与睡眠相对应的部分。所以,你可以了解,当你在脉轮上的发展到达愈来愈高的层面时,你的睡眠品质也会变得愈来愈好,因为较高的脉轮有着较深的放松。因此,一个生活在第一个脉轮、生活在穆拉达脉轮里的人,无法拥有深度的睡眠,睡眠往往非常表浅,因为他的生活只局限在肉体与物质的层面。

我也可以用下列的方式来描述各个脉轮。

第一个脉轮是穆拉达脉轮,是物质的中心。

第二个脉轮是史瓦迪斯坦脉轮,是生命力的中心。

第三个脉轮是玛尼普尔脉轮,是与性欲、能量有关的中心。

第四个脉轮是阿那哈特脉轮,是不朽的、美学的中心。

第五个脉轮是维酥迪脉轮,是宗教的中心。

第六个脉轮是阿格亚脉轮,是灵性的中心。

第七个脉轮是萨哈拉脉轮,是神性的中心。

当你往上升得愈高时,你的睡眠会变得更深,而且拥有一种更新的品质。一个极度嗜吃的人,一个只为了吃而生活的人,睡眠会是混乱而受打扰的。这种人的睡眠不可能宁静、平和,他的睡眠不会是一种音乐般的睡眠,而比较会是一种恶梦。

当一个人再往上升一层之后,他会比嗜吃的人好一点,这种人对人与事有比较多的兴趣,他极力想要得到人们的注意力,这种人的睡眠会稍微深一点,但不会太深。

在前面较低的三个脉轮里,还有另外一种执着于性欲的人,这种人拥有较深的睡眠,那也就是为什么性行为往往被当作一种安眠药、镇定剂。如果你睡不着的话,你去做爱,结束之后你马上就会睡着。做爱能够释放掉你的紧绷。所以在西方国家里,医生一直把性行为当成药方开给那些失眠患者。现在,他们甚至把性行为当成药方开给那些有心脏病倾向的人。而这都是因为性让人放松,带给你一种更深度的睡眠。

在较低的前三个脉轮里,性可以让你拥有最深的睡眠。但是,如果你继续往上移动,来到第四个中心,也就是阿那哈特脉轮时,你的睡眠会变成一种极度安详、宁静、纯净与细致的过程。当你深爱某人时,你的放松是无与伦比又无边无际的。光只是你爱着某人或某人爱着你的这种感觉,就能够让你感到放松,让所有的紧张都因此而消失。

对你而言,这个世界不再陌生如异地,开始变成象家一样。是爱,把屋宇蜕变成家,把陌生的世界变成是利害与共的社区,而不再距离遥远。透过你所爱的人,神与你靠得更近。一个带着爱的人能拥有深度的睡眠,而在恨里,你将会是难以成眠的。带着愤怒,你也无法入睡,只会落入更低的层面里。爱与慈悲让你拥有深度的睡眠。

到了第五个脉轮,睡眠几乎变得象是祈祷。因此,世上所有的宗教都坚持你要在晚上入睡前祈祷。这么做是为了让祈祷开始与睡眠建立起连结。永远不要在还没有祈祷的情况下入睡,如果你祈祷的话,祈祷的韵律就能在你的睡眠中持续的振动着。

如果你能够祈祷,如果你能够带着祈祷入睡,到了清晨你会惊讶的发现,你醒过来了,而且是带着祈祷醒过来的,现在,连你清醒的时候也会变成是一种祈祷。在第五个脉轮上,睡眠成为一种祈祷,而不再是普通的睡眠。当你晚上入睡时,你不再只是进入睡眠中,而是以一种微妙的方式进入神性里。

睡眠是一道门,当你通过这道门时,你开始忘掉你的自我。当你清醒时,你的自己我往往非常强烈,所以在睡眠中进入神性会比你清醒时容易多了。当你睡着时,你内在的治疗力量也能够发挥到极致,所以,所有医生都说:如果一个人生病又睡不着的话,他的病将无法痊愈,因为治疗的力量总是来自一个人的内在。当自我完全不在时,治疗的力量才能出现,才能够流动于内在,而让身体痊愈。

对于一个已经到达第五个中心,到达维酥迪脉轮,到达祈祷的脉轮的人,他的整个生命会成为一项祝福。你可以从他的行走间看见这一点,从他的姿势、从他的移动中看到那份放松的品质。

第六个脉轮,也就是阿格亚脉轮,它是与睡眠有关的最后一个脉轮。在这个脉轮里,睡眠变得完美。因为,一旦你超越了第六个脉轮后,睡眠就不再是必要的,它的工作已经结束了。一直到第六个脉轮时,睡眠都是一种必要的过程。

在第六个脉轮中,睡眠变成一种静心,它甚至不再是祈祷,而是静心。因为在祈祷中还有着二元性,还有着“我”和“汝”(I and Thou),还有着“奉献者”与“神”的区别。到了第六个脉轮时,甚至连这种二元性都消失了。睡眠变得如此地深邃,几乎象是死亡一样。事实上,死亡什么也不是,它只不过是一场大睡;而睡眠什么也不是,它不过是一个短暂的死亡。

在第六个脉轮中,睡眠穿透了你内在的核心……然后,所有的工作都结束了。当你离开第六个脉轮到达第七个脉轮时,睡眠已经不再必要了,因为你已超越了二元性。在这里,你永远不会感到疲倦,你也不再需要睡眠了。

第七个脉轮的状态是一种纯粹、绝对觉知的状态,你可以称之为基督、佛陀或神的状态。

爱是最美的食粮

同一个人问了另外一个问题,这个问题与之前的问题有关。

他问:“如果性能够蜕变成爱,那么,是否控制的驱力也能够蜕变成意志力,或是努力能够蜕变成意识?”

前三个较低的脉轮和中间三个较高的脉轮有着很深的连结。穆拉达、史瓦迪斯坦和玛尼普尔是前三个脉轮,而接下来的三个脉轮是阿那哈特、维酥迪与阿格亚脉轮。你可说它们是两组脉轮,而这两组脉轮之间有着很深的连结。你需要了解这一点,这能够在你的旅程上帮助你。

第一个脉轮与食物有关,而第四个脉轮与爱有关。爱与食物之间有着很深的连结,它们是串连在一起的。所以,你常常会发现自己有这种现象,那就是每当有人爱你时,你的食量就会变少。

你会发现,当一个女人感到被爱时,她的体形会保持苗条、瘦长与美丽;但如果她没有感受到爱的话,她就会开始发胖、变丑,身体也会开始囤积重量。而且她会开始吃很多的食物。同样地,如果有个女人不希望自己被爱的话,她也会开始吃很多东西,那是一种自我保护的方式,好让自己不再有吸引力。

你曾经注意过吗?当你钟爱的朋友来访时,你是这么快乐,充满这么多的爱,你的胃口会消失。你不觉得自己需要吃什么东西,就象是有些比食物更细致的东西已经满足了你,充满了你的内在,所以空虚感不见了。你是充满的,你感到满足。烦恼的人会大吃大喝,快乐的人不会。

愈是快乐的人就愈不会对食物上瘾,因为有一种更高级的食物在等着,那就是爱。爱是更高等的食物,如果说食物是肉身体的食物,那么爱就是精神上的食物。

现在,甚至连科学家都开始怀疑这一点。当一个孩子生下来时,母亲能够提供的只有母奶,那是一种属于身体上的食物。如果这个母亲不爱孩子的话,那么这个孩子会非常痛苦,即使他的身体会不断地成长,但他的精神会一直是痛苦的。对一个孩子来说,光只有身体的营养是不够的,精神食物也是必要的。

如果一个母亲只是提供食物而不爱这个孩子的话,她就不是一个母亲,顶多只是一个护士。而这个孩子会一辈子感到痛苦,他内在某些部分会一直有障碍,他会一直处在一种未发育、迟缓的状态里。孩子需要食物,孩子需要爱,而爱甚至比食物更来得重要。

你曾经注意过吗?当一个孩子感受到爱的时候,他根本不会担心食物的问题。当一个母亲深爱孩子时,她会一直关心孩子吃得够不够,喝的够不够。但如果一个母亲对孩子没有爱,那么这个孩子总是会喝过量的母乳。事实上,你会发现你根本难以把这个孩子带离开母亲的胸部,因为孩子会马上产生恐惧,感觉爱不见了,这种孩子只能依赖身体上的食物,因为他缺乏精神上更细致的食物。

这种情况在你的生命里一直不断地持续着,每当你觉得缺乏爱时,你就不断把各种食物填塞到嘴里,食物变成了爱的替代品。每当人们感到空虚,感受不到爱所带来的兴奋与热情,感受不到爱所释放出来的能量时,他们就会把食物填塞到身体里。事实上,当他们这样做时,就已经陷入童年的经验里,处于一种回溯的状态中。

如果一个孩子得到足够的爱,就绝对不会对食物上瘾,因为他在精神上已经感到非常满足。而且,既然有了更高等的食物,谁还会去担心那些较低等的食物呢?

记住,许多宗教都曾经谈到断食,他们的理由只有一个,那就是“除非你能够去除对食物的执着,否则祈祷是不可能的事。”所以,断食提供了一个绝佳的机会,让人们进入祈祷中。我并不是要你对断食上瘾,也没有要你开始折磨自己,但如果你是有着食物上瘾症的人,那么断食会是很好的解药。如果你一直都有过食的倾向,那么断食可以带来一种平衡,因为过饮过食会让你持续着对身体的执着……这么一来,你就难以在天空里飞翔,断食就这一点可以帮得上忙。

人们发现在断食期间,他们的祈祷变得非常简单、容易,不再是问题。这是因为,当你不再需要承受体内食物的负担时,你的精神是轻盈的,它可以飞翔,是有翅膀的。

第一个脉轮和第四个脉轮是彼此连结在一起的。我的经验是:当人们得到适当的协助,变得愈来愈有爱心时,他们会慢慢忘掉食物。过去的宗教坚持人要断食,而我则坚持人要去爱。你可以很容易就看出其中的关连。

过去的宗教坚持人要断食,因为如此一来,你就可以除去对于食物的过度执着。而我坚持的是爱,我的方式比较微妙。如果你去爱的话,甚至在你毫无觉知的状况下,你也会慢慢放掉对食物的执着。过去的宗教有些时候是危险的,它有可能把一个人对食物的执着转变成对断食的执着,变成另一种类型的神经质。结果,一个人断食之前的问题是吃的太多,断食之后,他又开始试着要饿死自己。然而不论是哪一种情况,他都一直和食物脱不了关系。

我曾经观察过许多耆那教的和尚,他们不断地想着各种关于食物的事情。他们相信断食,也进行断食,但是还是不断地想着各种关于食物的事情。他们一直想着什么食物该吃,什么不该吃,该怎么吃,什么时候吃……整个心理都跟吃有关,食物变成一个很重要的问题。所以,我不坚持断食,我坚持的是爱,然后,断食会象影子般地自然出现。

当你完全沉浸在爱里时,会发现一整天都不太想吃东西。因为爱的感受是如此强烈,你不想摧毁这种感觉。你觉得自己高高地飞翔在天空里,所以不想要填塞自己,让自己掉下来……这种时候,你根本不想回到地面上行走,所以断食以一种很自然的方式发生了。你根本没有去想它,你没有发誓要断食,也没有决定要断食,只是突然间,你觉得既然有更高等的食物在等着你,你就不再需要这种较为低等的食物了……所以,断食会自然而然地发生,而这种断食是美好的。

放掉控制欲

第二个脉轮与第五个脉轮有着紧密的关连。第二个脉轮是一种政治性、控制性、想要操控他人的中心,而第五个脉轮是一种灵性上的力量,它控制的是自己。

在第二个脉轮里,你会试着打败他人,而在第五个脉轮里,你则是试着打败自己。在第二个脉轮里,你会试着去征服他人,而在第五个脉轮里,你则是试着征服自己。在第二个脉轮里,你会变成一个政客,而在第五个脉轮里,你会变成一个牧师。

政客与牧师一直都是息息相关,政客与牧师各有阴谋。国王与牧师、政客与教宗,一直都是彼此挂钩的,即使他们自己可能没有注意到,但是有个最基本的原因让他们彼此勾结,那就是政客需要牧师的支持。某种程度说来,牧师和政客有着共同一致的目标,他们都对权利向往无比。只不过一个向往的是控制他人的权力,另一个则是向往控制自己的权力,两者的目标都是权力。

记得这一点,我不要你变成一个政客,也不要你变成一个牧师。事实上,你不需要支配他人,也不需要支配你自己,你需要放掉支配的欲望,一个人应该只是“存在”。支配、控制的整个概念是非常自我的一种想法,不论你控制的是别人还是自己,结果都是一样的。你难道没有注意过吗?一个觉得自己拥有绝对自制力的人,往往有着巨大的自我。这种人不断地宣称自己拥有多么好的自制力,而他的自我在这个过程中也不断地被强化,这就是其中的危险。

你需要放掉这种控制欲,不要成为一个牧师。你要让自己成为一个具有宗教精神的人,而不是成为一个牧师。成为具有宗教精神的人是一回事;成为一个牧师又是另一回事。因为一段时间之后,那个身为牧师的人会开始宣称:他不仅拥有控制自己的力量,还有控制神的力量。再过一段时间,他会开始宣称能够掌握灵性的力量、精神的力量、超自然的力量、奥秘的……他会愈来愈执着于各种内在的力量。可是,所有的力量都只是自我的一种把戏而已。

你要觉知自己的第二个脉轮,也要觉知自己的第五个脉轮。这两个脉轮可以变成一个陷阱,变成危险的圈套。而且,一旦一个人成为牧师之后,他就停下了,他的成长会就此停住。一旦你成为一个牧师,你就失去了你的宗教精神,你的所有能量会就此停滞。

一个具有宗教精神奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)# Q0 b+ c% @, T& ^/ c
的人永远是流动的,从第一个脉轮到第二个脉轮,从第二个脉轮到第三个脉轮,从第三个脉轮到第四个脉轮,他一直都是流动的,一直到第七个脉轮之前,他都不会停止,因为其中没有任何的休息站。而且到了第七个脉轮之后,他也不是停止,因为在第七个脉轮里,他消失了……所有没有人可停止。

一直到第六个脉轮,你都有可能停止下来,停顿下来。在每一个脉轮里,你都有堕落而停滞下来的可能性。如果你停滞在第一个脉轮,你所知道的只会是物质层面的事物。如果你停滞在第三个脉轮,你唯一知道的就只是性,而其他的脉轮也有着同样的状况。

第二个脉轮和第五个脉轮是彼此互为关连的中心,就象是第三个脉轮和第六个脉轮一样。第三个脉轮是性的中心,而第六个脉轮则是谭崔的中心。

有一件事你需要记住:那就是如果你不警觉的话,你可能会以为自己进入了谭崔的领域里,但事实上,你只是为性欲找到了一个合理化的理由。你所经验的很可能就只是性而已,但你却用谭崔的名义把它合理化。如果你带着觉知进入性,它确实能够转变成谭崔,但如果你毫无觉知地进入谭崔里,它会堕落而变成普通的性行为。在印度,这种事情已经发生过了,因为只有印度人曾经尝试过谭崔。

所有在印度的谭崔学校,迟早有一天会变成一种集体性交。因为要保持觉知是很困难的一件事……要保持觉知几乎是不可能的。如果一开始的时候,你没有让纪律真正的深入内在,你很可能会开始欺骗自己。谭崔学校挟带着无比的能量与洞见在印度兴起,谭崔确实有丰富内涵,因为,谭崔是人类可及的最后一个脉轮。第七个脉轮是超越人为的,第七个脉轮是神性的。第六个脉轮是灵性的中心。

从性到谭崔是一个伟大的革命,是一种质变,而这个伟大的革命与蜕变,是可能发生在人类身上的。

在东方,人们已经注意到,如果你在做爱时能够保持觉知,性行为的品质会因此改变,某些新的东西会进入你的性行为里。它会变成一种谭崔式的性,它会变成一种祈祷,变成一种静心……它会变成三摩地。然后,你的内在会有一种自然的流动发生,你可以从第三个脉轮跳到第六个脉轮,你可以绕道略过第四和第五个脉轮。那是一种绝大的诱惑,是一种巨大的突破。你可以绕道、走捷径,不过这也是一种极度危险的方法,因为你很可能只是在欺骗自己……人类非常的聪明,聪明到可以找到各种方式来合理化自己的行为。

我曾经听说过这样一个故事。

有一个环游世界的年轻影后,她在日记里这样写着:

星期一:船长看到我在甲板上,他很友善的邀请我在接下来的行程中,与他共用同一张餐桌。

星期二:我整个早上的时间都和船长在驾驶舱里,他用我的照片盖住“游客不准进入”的牌子。

星期三:船长对我提出了一个要求,有违他船长与绅士的身份。

星期四:船长威胁除非我答应他的要求,否则他要把整艘船沉到海里。

星期五:今天,我拯救了八百条人命。

你总是可以找到某个理由来合理化自己的行为。诱惑一直都存在,你总是可以为错误的动机找到理由。

不论何时,谭崔很可能只是披了谭崔外观的性行为,虽然外表装扮着谭崔的样子,但仍然只是纯粹的性行为。这种情形是非常危险的,甚至比普通的性行为更危险,因为普通的性行为至少还比较诚实。在普通的性行为中,你不会假装,不会要求自己要有什么更高的经验,你会说那只是一个普通的性行为;但假装出来的谭崔可能非常危险,因为你会假装那是某种更高等、更神奇而不属于这个世界的事情。

记住,第三个脉轮和第六个脉轮有着非常深的连结,第三个脉轮可以蜕变成第六个脉轮,而第六个脉轮也可能掉落到第三个脉轮。在其中你需要保持高度的觉知。

前三个脉轮和后三个脉轮是两股平衡的力量,至于第七个脉轮,它是超越性的。当前三个脉轮被后三个脉轮所平衡;当较低的被较高的所平衡;当较低的为较高的所抵消;当较低和较高开始拥有着同样的分量时,第七个脉轮就发生了。然后,突然间,所有的二元性都消失了,再也没有什么是较低、什么是较高的,什么是内在、外在、尘世间、非尘世间的;只有“一”存在,而这个“一”正是所有追寻的终点。

(全书完)

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如何读懂这本书,如何读懂前后矛盾的说法,如何穿透语言的迷雾,这本书是个考验。。。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)& m# e  |, t2 |1 y1 @9 F

8 p$ v* k1 Y( ~& D% Y9 [Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation记得奥修说过,他会故意把一些东西说的前后矛盾,让门徒无法追随他说的话建立起理论。。。
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! |# o( y; S& k. u& l% I) Z% rOsho来吧,一起参加奥修的测试吧:)

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接下来预告第二本书:脉轮能量书Ⅱ

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这次吸取了前书的经验,我先查找了总共的章数,哈哈,一共10章。。。
6 A* z" F  h8 ]/ j9 v& UOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation6 l. Q9 k" t6 y. }- w4 x1 H
翠花!上目录!
: c/ l/ l9 n- @' p" z, k5 Baoxiu.com奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love), w6 C% Z& R" W
第一章  灵妙体的紧张与放松3 @( g4 d- O0 e% h5 y/ \" `; R
第二章 灵妙体生与死的经验Osho0 c  H8 C6 t5 g( v! T: u
第三章 觉知内在完整的旅程
! P" N4 c# N! LOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation第四章 派坦加利瑜伽系统的架构Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation8 V% e7 F1 K# D
第五章 断食与饮食的影响力Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation8 h4 \% q* [6 u  C. H; g( T8 G& s
第六章 生命能量体现的方式aoxiu.com9 m6 @9 V  R7 D+ N2 j1 y7 j8 i
第七章 谭崔炼金术aoxiu.com8 y( l1 n- l4 n$ s( }4 b
第八章 学习爱的语言
5 {; `. G3 }, N6 |Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation第九章 天堂与尘世的会合
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《脉轮能量书Ⅱ》

第一章 aoxiu.com9 L& y/ r: J( y* S  e
灵妙体的紧张与放松

人们一切紧张的来源都在于要“成为”些什么。人们一直尝试着要成为什么,没有人对自己本来的面貌感到自在。没有人愿意接受自己存在的状态,所有人都否认自己的本来面貌,紧抓着某种理想,希望成为理想中的样貌。所以,人类最根本的紧张就在于——“你本来的状态”以及“你渴望成为的状态”之间的差距。

接受如你所是

你渴望成为某种特定的样子。“紧张”意味着你不喜欢你此刻的状态,而渴望成为某种你所不是的状态,这两者之间的差异产生出紧张。不论你渴望成为什么样子,都不重要,你或许想变得富有、有名、有势,或者你想要的是自由与解脱,你想要具有神性、想要不朽,即使你渴望的是得到救赎、得到解脱,紧张依然会在那里。

当你渴望的是某种未来才会实现的东西,当你所渴望的违反了你的本来面貌,你的渴望就创造出了紧张。当你实现理想的可能性愈小时,它所引起的紧张就愈大。一般说来,一个物质主义者的紧张会比一个宗教信徒的紧张少,因为宗教信徒往往在渴望那些无法达到、遥不可及的东西。当理想与现实的差距这么大时,只有极度的紧张才能填补。

紧张意味着“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距,如果两者差距很大,紧张就很大,如果差距小,紧张也小。如果两者之间根本没有差距,也就是说你很满意于现在你所是的状态,除了当下现在的你以外,你并不渴望成为任何其他的样子,那么,你的头脑就存在于这个当下,它没有什么需要紧张,因为你对于自己是怡然自在的,你活在“道”中。对我而言,当“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间完全没有差距时,你就是具有宗教性的,你就是活在法性(dharma)中。

“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距,有许多不同的层面。如果你的渴望属于肉体层面,那么你的紧张就是肉体层面的紧张。如果你期待某种特定的身体状态、某种特定的身材,如果你在肉体层面上期待自己有所不同,你的身体会产生紧张。人们总是希望自己变的更美丽,但结果是你的身体会开始紧张。这份紧张从你的第一个身体开始,从你的肉身体开始,如果这种情况长期持续下去,这份紧张会愈来愈深入散布到你其他的身体上、不同的层面上。

如果你渴望的是精神上的力量,那么紧张会出现在你精神的层面上,并且开始散布到其他层面。这就象是往湖水扔下一颗石头,石头虽然只落在某个定点,但是它所产生的振动会一直不断地散布出去。紧张可以来自于七个身体中的任何一个身体,不论如何,紧张的根源都是一样的,所有的紧张都来自于“你此刻状态”和“你渴望成为的状态”之间的差距。

如果你有某种特定的头脑状态,而你想改变、转变这个状态;如果你想让自己变得更聪明、更有才智,那么你就创造出了紧张。只有当我们能够完全接受自己时,紧张才会消失。不过,这种全然的接受就象是一种奇迹,它是唯一的奇迹;如果你能够找到一个完全接受自己的人,那才是真正令人讶异的事。

存在本身并不紧张,紧张总是来自于各种假设,来自于各种目前并不存在的可能性。这个当下片刻没有紧张,紧张永远与未来有关。紧张来自于各种幻想。你可以想象自己是个不同的人,有着不同的状态,这些透过想象而创造出来的可能性带来紧张。所以愈是会想象的人往往就愈充满了紧张,而这种想象也就变成了具有破坏性。

想象也能够是具有建设性、创造性的。如果你把全部的想象力都集中在当下这个片刻,集中在此时此地,而不是未来,那么你能够把你的存在看成是一首诗歌。这么一来,你的想象就不会创造出各种期待与渴望,而是生活的一种方式,这种活在当下的情况是超越紧张的。

动物不会紧张,树木不会紧张,因为它们不具有想象的能力。它们是位于紧张之下,而不是超越了紧张;它们的紧张只是一种潜能,还没有变成现实。动物与植物都还在演化的过程中,迟早有一天,紧张会在它们的内在爆发出来,它们会开始对未来有所渴望、有所期待。这是必然会发生的事情,它们的想象力迟早会开始活跃起来。

能让幻想活跃起来的第一件事就是未来。你想象出某些情况,正因为想象出来的情况与现实不符,所以你必须想象出更多情况。就当下这个片刻而言,你无法想象任何与当下有关的现实情况,你怎么能够想象关于当下这个片刻的事情呢?你根本无须想象,这是你需要了解的一点。

如果你能觉知地待在当下这个片刻中,你就无法活在你的幻象里,这么一来,你的想象力就能在当下这个片刻中自由地创造。

你唯一需要的只是把焦点放在正确的地方;如果把想象力的焦点放在现实中,你的想象力就可以发挥创造力,发挥任何一种形式的创造。如果你是个诗人,它就会变成一种诗意上的爆发;诗歌从来不渴望未来,它表达的是这个当下的片刻。如果你是个画家,这份爆发会发生在你的绘画上,这个绘画呈现的不是你想象中的事物,而是你已经知道的事物,以及你经验过的生活。

当你不生活在幻想中时,你就来到了当下。你可以表达它,或是进入宁静中。

这份宁静不是经由后天修炼而出现的死寂,而是当下的一种表达。这个片刻是如此深沉,以至于只有宁静能够适度地把它表达出来,甚至连诗歌都无法表达,绘画也无法表达,除了宁静以外,没有任何一种其他的方式可以表达。这份宁静一点也不消极,相反地,它是一种活跃的绽放。因为,你内在某种东西绽放了,那是一种宁静地绽放,透过这份宁静,你的生命得到了充分的表达。

你要了解,透过这个当下而表达出来的想象,既不是对于未来的幻想,也不是对过去的反抗,它所表达的不是已知的经验,而是正在发生的经验。它是你此刻活生生的经验,是你此刻内在的发生;它不是你过去的经验,而是当下活生生的经验。

这么一来,你所经验到的事物与“经验”这个行动本身不再是两件不同的事情,它们是一体的同一件事。然后,画家就消失了,经验本身变成了绘画,经验表达出了自己。你不再是那个创造者;你就是创造力;你是一股活生生的能量。你不是诗人,而是诗。这个经验无关于未来,也无关于过去;它既不来自于未来,也不来自于过去。这个片刻本身就是永恒,所有事物皆由此而诞生,那是一种绽放。

这种绽放有七种不同的层面,就象是紧张也有七种层面一样,这种绽放存在于每一个身体中。比方说,当这种绽放发生在肉身体的层面时,你会成为美丽的,这份美有一种全新的品质。这份美不是形式上的美,而是一种无形的美;这份美不是肉眼所见的美,而是一种不可见的美。如果你能够感觉到身体上这样毫无紧张的片刻,你将会知道什么叫做健康,而那是你从来不知道的、实在的健康。

我们所知道的健康都是一种否定的状态,当我们没有生病时,就说自己是健康的。可是,这是一种否定式的健康,只意味着身体没有疾病而已;这种健康没有任何正向的部分,只代表这个人没有生病而已。医学对健康的定义是:当你没有生病时,你就是健康的。然而,健康有其正面意义,它不只意味着没有疾病,也意味着“健康”这个状态的存在。

只有当你的生活是一个片刻接着一个片刻的存在时,你的身体才会毫无紧张。如果当你吃东西时,吃的这一刻变成了永恒,那么过去与未来就消失了,而这个吃的过程也就成为所有的一切。这并不是你在做些什么,而是你已经变成了那个“行动”。然后,这个行动将不会产生紧张,而你的身体会感到满足。或者,当你在做爱时,如果你的性行为不只是释放身体的性冲动,而是一种爱的肯定、爱的表达,如果那个片刻是如此地全然、如此地彻底,你整个人完全沉浸于其中,那么你就会经验到身体中实存的健康。

或者当你在跑步时,跑步成了你全部的存在,如果你和那些来到你身上感官觉受在一起,你不是与感觉分离,而是与它们一体;如果你的内在没有未来,你的跑步没有目标,或者你的跑步本身就是目标的话,你会经验到一种实在的健康,你的身体是毫无紧张的。在肉身体的层面上,你已经验到了一刻毫无紧张的生活。

爱的渴求

七个身体的每一个身体都有着同样的状况。要经验到第一个身体上毫无紧张的片刻是很容易的事情。我们已经知道身体有两种可能的状态,一个是生病,疾病实际存在的状态,以及否定式定义的健康状态,也就是没有生病的状态。这两种状态是我们已经知道的,所以我们可以很容易去设想第三种可能性,那就是肯定式的健康。但是,要了解第二个身体——以太体之中毫无紧张的状态就有一点困难了,因为你对以太体是如此一无所知。当然,其中还是有些事情是你可以了解的。

一般说来,梦多半是和第二个身体——以太体有关,所以我们平常提到梦的时候,所指的大部分是以太体的梦,如果你的肉身体一直生活在紧张里,它也会制造出很多梦。比如说,当你感觉饥饿或者你正在断食的过程里,一的肉身体会创造出某种特殊类型的梦。这是生理上的梦,与以太体无关。

以太体有着它的紧张。我们所知道的以太体都是在梦里知道的,如果一个人的以太体是紧张的,那么他的梦会变成一种噩梦。结果,这个人现在连在梦里都是紧张的,那份紧张会一直跟随着他。

以太体的第一种紧张跟欲望是否得到满足有关。每一个人都有着关于爱的梦,性是生理的现象,但爱不是。爱和肉身体毫无关系,它跟以太体有关,但如果爱没有得到满足,你的身体也会因此而痛苦。不只是你的肉身体有需求要被满足,你的以太体也有它的需求,它有它的饥渴,它也需要事物,而爱就是它的食物。

我们不断地做着各种与爱有关的梦,但是我们从来不去爱。每一个人都梦想着爱,梦想着它应该是怎么一回事,应该跟谁相爱;然而每一个人都感到深深的挫折,我们要不是做着与未来有关的梦,就是挫折于过去,但我们却从来不去爱。

当然,以太体也有其他紧张存在,只不过爱是总容易为人所了解的一种。如果你能够在这个当下的片刻中去爱,那么一种无紧张的状态会出现在你的以太体中。如果你有着许多对于爱的要求、期待、条件,那么你就无法在当下的这个片刻中去爱,因为,所有的要求、期待与条件都与未来有关。

这个当下片刻是超越所有计划与期待的,它就是它此刻的状态。你可以对未来怀抱着期望,可以期待未来应该怎么样,然后,爱也变成了一种“应该”,永远都有着应该如何如何的“应该”。只有当你的爱不是要求、也不是期待时,你才能够在这个当下片刻中去爱,也唯有如此,才会是无条件的爱。

如果你只爱某个特定的人,而不爱其他人,你也无法在这个当下去爱。如果你的爱是一种关系,而不是发自内在的状态,你无法在这个当下去爱。那是一种非常微妙的条件,就象是如果我说我只爱你,那么当你不在的时候,我就不爱了。那么,一天之中有二十三个小时我都处在不爱的状态,只有当我跟你在一起的那一小时,我才会爱。这是不可能的,你不可能一会儿在爱里,一会儿又不在爱里。

如果我是健康的,那么我一天二十四小时都会是健康的,不可能这一个小时是健康的,而另外二十三个小时是不健康的。健康不是一种关系,它是一种存在状态。

爱不是两个人之间的关系,它是你内在的状态。如果你爱,你会爱每一个人,而且不仅是爱人,你也会爱一切事物,爱会从你身上流动到物体上。即使当你独自一人时,即使没有其他人存在,你也会爱。爱就象呼吸一样,如果我坚持“只有当我跟你在一起,我才呼吸”,那么我会死亡。呼吸不是一种关系,它与任何关系都无关。对以太体而言,爱就象呼吸一样,爱是以太体的呼吸。

你要不是去爱,不然就是不爱。到目前为止,人类所创造出来的爱是极度危险的爱,连疾病所制造出来的种种荒谬、不合理,都没有所谓的爱制造的多。由于这种对于爱的错误观念,整个人类都变得病态。

如果你能爱,且不论对象是谁,你也真的去爱,那么你的第二个身体会拥有健康的感觉、一种真实存在的自在。那么,你就再也不会做噩梦,而你的梦会变成一种诗歌。那么,某些事情会开始发生在你的第二个身体中,芬芳不仅会弥漫你全身,也会散布到他人身上。不论你人在哪里,你爱的芬芳都会不断地散布出去,当然,爱自然会得到回应与回响。

真正的爱从来不是来自于自我。自我总是在要求权力,所以即使当你爱的时候——你的爱也不是真的,它只是自我的一部分——注定会是一种暴力。每当人们爱的时候,那种爱是一种暴力、一种战争,父亲和儿子,母亲和女儿,丈夫和妻子,他们不是彼此相爱的人,而是彼此的敌人。他们不断地彼此对抗、争吵,然后当他们不争吵的时候,我们就称之为爱;这种爱的定义是否定式的,它只不过是两次战争之间的一点空档、一小段和平。

事实上,在两次战争之间是不可能有和平的,这种所谓的和平不过是战争要爆发之前的一种准备罢了。先生与妻子之间根本没有和平、没有爱,被称为爱的片刻只是战斗爆发的准备而已。我们以为在两次疾病之间会有健康的时候,也以为在两次战争之间会有爱的时候,但那不是爱,那只是战争与战争之间的空档。一个人不可能持续地抗争二十四小时,所以在某些空档的时候你开始爱你的敌人。

爱永远不可能是一种关系,爱只会是一种内在的状态。如果爱是以一种内在状态的方式来到你身上时,那么你的第二个身体——以太体——会变得自在、不紧张,它会是放松的。还有其他原因会让第二个身体紧张起来,我现在提及的是人们最容易理解的原因,大多数人都认为自己知道爱,我们可以就这个主题有所谈论。

第三个身体是星光体,它有它自己的紧张。这些紧张不仅跟你的这一世有关,还跟你许多的前世有关。第三个身体中的紧张来自于所有你曾经做过的事,以及曾经渴望过的东西。你所有的渴望,你千百万世以来不断重复的渴望,都在你的星光体中,你一直在渴望着。你渴望什么并不重要,重点是你的渴望一直在那里。

星光体中储存着你的所有渴望、你全部的欲望,所以,星光体是你存在里最紧张的部分。当你进入静心之后,你会开始觉知到星光体的紧张,因为静心是从第三个身体开始的。那些透过静心而觉知到这些紧张的人来到我这里,他们说:“自从我开始静心之后,我变得更紧张了。”事实上,并不是紧张变多了,而是你现在觉知到它们了。现在,你开始经验到一些以前从来不会觉知到的。

这就是星光体的紧张,它们是你许多过去世中最核心的部分,没有任何一种特定的形容词能够描述。关于这些紧张,无论你说什么都没有用,你只能去经验它们,把它们活出来。

欲望本身就是一种紧张。我们一直都充满了各种欲望,不是这个就是那个,有些人甚至渴望无欲,事情就变的更荒谬了。在第三个身体中,也就是在星光体之中,你可以渴求无欲。实际上,对无欲的渴望是一种最强烈的欲望,它是你目前所是的状态以及你渴望成为的状态中,创造出最大的距离。

所以,就是如其所是地接受你的欲望,明了你许多世以来一直有着许多欲望。你曾经有过这么多的欲望,而且不断地在累积。对于第三个身体,对于你的星光体,就是接受你的欲望,接受它们本来的状态,不要抗争,不要创造出一个反对欲望的欲望。就是接受它们,并且知道自己确实充满了欲望,和它们放松地在一起。唯有如此,你的第三个身体才有可能放松下来、不再紧张。

如果你能够接受内在已经存在的无数欲望,不去创造出另一个反对欲望的欲望;如果你能身处在无数欲望之中,因为它们是你所有累世的过去;如果你能够按照它们本来的样子来接受它们;当你的接受是如此全然时,在那一瞬间,所有欲望都会消失。它们再也无法存在了,它们之所以能够存在,是因为一直有个基石存在——那就是你不断地渴望那些并不存在的东西。

你渴望的是什么并不重要,那是无关紧要的,即使你渴望的是无欲,你渴望的基石在那里,你所有的欲望也都会在那里。如果你能够接受你的欲望,你就可以创造出没有欲望的片刻,你能够接受欲望的本来样貌,那么你就没有什么可欲求的了;欲望不见了。你需要接受事情本然的状态,你需要接受你的欲望,然后,即使你没有做什么,欲望都会自行消失;而你的星光体会变得自在,来到一种肯定性的健康状况。只有如此,你才能够往前一步来到第四个身体。

不做选择的觉知

第四个身体是心智体。就象星光体中有很多欲望一样,心智体中有的是思想:彼此相互矛盾的思想,许许多多错综复杂的思想,每一个思想都认定自己是完整的,每一个思想占据你的方式,也都仿佛它们是完整的。第四个身体中的紧张是由思想所造成。当你没有思想时,你的第四个身体会是健康、自在的,我所说的没有思想不是睡着,也不是无意识,而是一种没有思想的意识状态。可是,要如何才能够清醒、觉制又没有思想呢?

每一个片刻,都会有一些新的思想诞生出来。每一个片刻,都会有一些来自过去的事情干扰着你现在的事件。

曾经你是一个社会主义者,现在你是一个天主教徒,此外,你还有一些别的信仰,但是你仍然无法丢掉社会主义的过去,它留存在你的内在。你可以改变思想,但是那些被抛弃的思想会一直停留在那里。你无法清除它们,它们会进入到你的内在深处,进入到你的潜意识中。它们不会出现在你面前,因为你已经抛弃它们了,但是它们会一直停留在那里,等待着适当的时机再度出现。

机会总会出现,有时候甚至不到二十四小时就出现了,你又会再度变成一个社会主义者,然后再变成一个天主教徒。这种情况会不断地反复持续下去,创造出极度混乱的状态。对心智体而言,紧张的意思就是混乱;矛盾的思想、经验、期望,最后形成一个混乱的头脑。当你试图超越这一团混乱时,你的头脑只会变得更加混乱而已,因为,从混乱的状态中不可能诞生出清明、毫无混乱的状态。

你是混乱的,而灵性上的探索会为你的混乱创造出一种新的向度。你所有的混乱仍然停留在那里,只不过现在又加上了另一种新的混乱。你碰到一个上师,然后碰到另外一个上师,然后又碰到另外一个上师,每一个上师都为你带来新的混乱。你旧的混乱仍然还在那里,而新的混乱又不断地增加,你会变得象是一所疯人院。这就是发生在第四个身体,也就是心智体的情况。在第四个身体中,混乱就是紧张。

要如何才能够停止混乱呢?要让混乱消失,只有当你不偏好某种思想,而否定另一种思想时才有可能。当你不再否定任何东西时;当你不因为偏好宗教而否定社会主义;当你不因为偏好无神论主义而否定上帝时,你才能停止这一切的混乱。如果你接受你思想中的所有一切,不做任何选择时,紧张也就消失了。如果你继续不断地选择,你的紧张只会变得愈来愈深。

你的觉知必须是毫无选择的,你需要觉知到你所有的思想过程、所有的混乱。当你开始觉知到它们时,你会知道它们只是一团全然的混乱而已,其中没有什么值得做出选择的,你需要抛弃的是整栋房子。一旦你知道它们都只是一团混乱时,那么,任何时候你都能够抛弃掉那栋房子;要抛弃它们不再困难。

所以,你需要开始觉知到你的整个头脑,不要选择,要毫无选择地觉知。不要说“我是一个无神论者”或是“我是一个有神论者”,不要说“我是一个基督徒”或“我是一个印度教徒”。不要选择!只要觉知到有时候你是一个无神论者,有些时候你又是一个有神论者;有时候你是一个基督徒,而有些时候你是一个社会主义者;有时候你是一个圣人,有些时候你是一个罪人。有时候某个意识形态会吸引住你,而有时候你又被另一种意识形态所吸引,这些都只是一时的兴起而已。

你需要完全觉知所有的一切。当你能够觉知头脑的整个过程时,那也是你能够放掉对头脑认同的时候。那么,你就不再会认同于你的头脑了,那会是你第一次知道自己是纯粹的意识,而不是头脑,头脑对你而言会变成一个客体。就象是你能够觉知到其他人,觉知到房间里的家具一样,你也会开始觉知到你的头脑、你的心智历程。然后,你会知道你就是这份觉知,而不再认同头脑。

第四个身体的困难,也就是心智体的困难在于:我们对于头脑的认同。如果你的身体生病了,而有人说你病了,你不会感到生气。可是如果你的头脑生病了,有人对你说:“你的头脑有病,你看起来神志不清。”你会非常生气。为什么呢?

当有人说“你的身体好象生病了”的时候,你会觉得他在同情你。但是如果有人说“你的头脑有问题”,像是“就你的头脑而言,你好象出了些问题,你看起来有些神经质”时,你马上就会生气,这是因为你对头脑的认同,远比自己对身体的认同还来得深。

你能够感觉自己和身体是分离的。你可以说:“这是我的手。”可是你不会说:“这是我的头脑。”因为你一直认为:“我的头脑就代表着我。”如果我要帮你的身体动手术,你会让我动这个手术,但是,你不会愿意让我为你的头脑动手术。你会说:“不,这太过分了!我会失去我的自由。”你是这么深地认同你的头脑,你认为“头脑就是我”,你变得再也不知道超越头脑的东西,你极度的认同它。

我们知道有些东西是超越了身体的,那就是头脑。那就是为什么我们还可能放掉对身体的认同,但是,却不知道任何超越了头脑的事物。只有当你开始觉知到自己的思想时,你才会开始了解头脑只不过是一个思想的过程、一种不断的累积、一种机械化的运作、一个储藏库,一台储存你过去经验、学习与知识的电脑。头脑不是你,没有了头脑,你还是能够存在。你可以操作你的头脑,你可以改变它,甚至抛弃它。

现在,有一种新的可能出现了。有一天,甚至连你的头脑都能够被移植到另一个人的身上,就像是心脏能够移植一样,迟早有一天,记忆也能够被移植出去。这么一来,一个即将死亡的人不会真的完全死去,至少他的记忆可以被保存下来,移植到另一个孩子身上。这个孩子会得到这个人的全部记忆,他会开始谈论他从来没有经验过的体验,他会说:“我已经经验过了。”不论那个已经死亡的人知道些什么,这个孩子也都会知道,因为那个死者的整个头脑移植给他了。

这样看起来似乎很危险,不过我们不会允许这种事情发生,因为如此一来,我们就会失去了对自己的认同:我们就是我们的头脑!但是对我而言,这种事情还是有着可能性,或许,一个新的人类能够就此诞生。我们可以觉知到头脑,那是因为——头脑不是我们。

头脑不是“我”;头脑就象是肾脏一样,都是身体的一部分。我可以透过移植而得到一个新的肾脏,而我仍然是同一个人,没有什么变化,同样地,我也可以透过一个移植的头脑,毫无变化地继续生活下去。我可以继续当我曾经是的那个旧的“我”,只不过现在多增加了一个新的头脑。头脑其实不过是一种机械装置而已,但由于我们对头脑认同,许多紧张因而产生了。

对第四个身体而言,觉知就是健康,而不觉知就是疾病;觉知就是放松,而不觉知就是紧张。由于思想,以及你对头脑思想的认同,所以你一直生活在思想之中,而在你和自己真实的存在之间创造出了一道障碍。

你的身旁有一朵花,可是你永远无法了解它,因为你会去思考它。花会凋谢,而你会继续思考关于这朵花的事情。思考在你和你的经验之间创造出一层隔阂,那层隔阂看起来像是透明的,但是,它并不真的那么透明,它的透明只是一种假象。

比如说,你现在在听我说话。但是,很有可能你们并没有真的在倾听我说话。如果你们开始在思考我所说的话语,那你就已经停止倾听了,你不是在我之前就是在我之后,而不是和我在一起。你要不是在你的头脑里重复着我过去所说的话,不然就是根据我过去所说的话在投射未来,不论如何,你头脑里所转的不会是我这个片刻正在说的话语。

你甚至可以分毫不差地重复我所说的话,你头脑里的机械装置记录下了那些话语,它可以重复我所说的话,把它们再复制出来。然后你会说:“如果我没有倾听你所说的话,我怎么能够复制出它们呢?”一台录音机可以录下我说的话,但那不是倾听。或许你人在这里,或许你的人根本是心不在焉的,不论如何,你的头脑都可以象机器一样不断地运作;你的人根本是不必要的,你可以一边不断地思考,耳朵一边不断地听。你的头脑,你的第四个身体、心智体已经成为一道障碍。

这道障碍就矗立在你和存在之间,每当你一碰触到些什么,你就远离了你的经验;每当你一看到些什么,你就远离了。我用我的手握住你的手,这是一件真实存在的事情,然而,很可能你的人根本不在那里,这么一来你就错过了。你或许知道我的手,你或许碰触到、经验到我的手,但当时你却在你的思想里。

在第四个身体上,一个人需要觉知到他的思想过程,把这些思想当成是一个整体,不去选择,不去决定,不去批判,就只是觉知它。如果你能够变得觉知,你会开始放掉那些对头脑的认同,而不认同头脑的种种机械化反应就是放松。

存在、意识和喜乐

第五个身体是灵性体。对灵性体而言,它唯一的紧张就是对自己的无知。你一直都存在,但是你非常清楚知道“你不知道自己是谁”。你经历生活,你做这件事情,然后你又做那件事情,你到达这里,你又到达那里,但是这份对自己的无知一直都跟着你。它一直跟在你的后面,不论你怎么试着去遗忘它、逃避它,它都一直形影不离的跟着你。你没有办法逃避你的无知,你知道自己不知道,而这也正是第五个身体的疾病。

那些在希腊特而菲城的人写了一本和当地神庙有关的书,书名叫做《认识自己》。那些人非常关心第五个身体,他们持续不断地在第五个身体上工作。苏格拉底一直反复地宣导:认识自己,他所关心的也是第五个身体。对第五个身体来说,对自己的了解是唯一的知识。

对第五个身体来说,它的紧张就在于“知”和“无知”之间。

你要记住,我说的是“知”和“无知”,而不是说知识和无知。知识,你可以从各种经典中去收集获得,但是你无法从任何地方收集得到“知”。许多人就是基于这种谬误、这种对于知识与知的误解,而盲目的四处搜寻着。“知”永远都会是你的,我没有办法把我的“知”传达给你,我能够传达给你的只是我的知识。经典传达知识,而不传达“知”。典籍可以说你是神,你是灵魂,你就是至高无上的自我,但这不是“知”。

如果你紧抓着这种知识,那么你的内在会产生极大的紧张,而伴随着这些虚假的知识、外求得来的知识与资讯所出现的,则是你那无知的感觉。你是无知的,但你同时又会觉得自己知道,这种状况会在你内在创造出极大的紧张。你最好还是保持是无知的,同时知道“我是一个无知的人”。这么一来,紧张虽然还是会在那里,可是不会那么强烈。如果,你能够不用从其他地方所获得的知识来欺骗自己,那么你就能够往自己的内在去寻找、去探索,如此一来,“知”会是可能的。

因为,你至少可以肯定“你是存在的”。不论你是什么,你都存在,这一点是无法否认的。然后,你也是一个知道的人。或许你知道的是别人,或许你知道的只不过是个幻觉,也或许你所知道的并不正确,但不论你知道些什么,有两件事情是你绝对可以确定的,那就是你的存在和你的意识。

但你还是少了第三件事情。如果一个人的核心状态能够用三个向度来表达,那会是存在、意识和喜乐。我们已经知道我们是存在的了,也知道我们是个有所知的人,我们是意识。现在,唯一缺乏的就是喜乐了。不过,当你开始往内在去寻找时,你也会开始知道第三件事情,那就是喜乐已经在那里了。你的存在的喜乐与狂喜已经在那里了,而且,当你发现到喜乐时,你也开始彻底地认识自己,认识你的存在、你的意识、你的喜乐。

除非你发现到喜乐,否则你无法彻底地知道你自己,因为一个不快乐的人只会不断地逃避自己。我们的整个人生就是一次又一次的逃离自己,而所有人对我们都有着无比的重要性,因为他们的存在帮助我们逃离自己。那就是为什么我们永远把别人看得那么重要,甚至当一个人开始接触宗教时,他也会把上帝创造成另一个别人。然后,他又可以再去面对另外一个别人。他只不过是在重复同样的错误。

在第五个身体的层面里,一个人对自己的寻找是往内在的,这并不是一种寻求,而是让自己待在“寻找”的过程中。

一直到第五个身体,你都是需要的。一旦越过第五个身体之后,事情就会变得简单而自然了。

第六个身体是宇宙体,它的紧张出现在你和无限的宇宙之间,出现在你个体的感觉、限制以及无穷尽的宇宙之间。即使在第五个身体的阶段中,你的存在都还是在你的灵性体之中,你终究还是一个人。而这个“人”到了第六个身体,就变成是第六个身体中的紧张。所以,为了能够放松地与整个宇宙在一起,为了与整个宇宙合而为一,你必须放掉你这个个体“人”的身份。

耶酥说:“无论是谁,当他失去自己时,他也会找到自己。”这指的是第六个身体的境界。一直到第五个身体时,这句话还是无法理解,它完全违反了数学原理。但是从第六个身体开始,这是唯一的数学、唯一合理的可能性——失去自己。

我们一直都在增强自己,让自我的结晶更强壮。一直到第五个身体,你都还携带着这个自我的结晶、自我与个性。如果你坚持自己必须是一个个体的话,你会停留在第五个身体的层面。所以,很多灵性的系统都只停留在第五个身体的层面。所有那些宣称灵魂有个体性,这种个体性甚至在解脱之后都还会持续的宗教系统,都停止在第五个身体的层面。他们说你是一个个体,你透过这份个体性而展现。这种系统不会有上帝、神的概念,这种概念是不需要的。

上帝的概念只存在于第六个身体中。“上帝”、“神”意味着这整个宇宙的个体性,或者,另一个更好的说法是宇宙的非个体性。

存在的并不是“我”,而是我内在的整体才让“我”得以存在。我只是这整个无限存在中的一个点、一个环节。如果太阳明天没有升起来,我就不存在了;我会无法存在,火焰会熄灭。我现在之所以会在这里,是因为太阳存在,虽然太阳距离我十分遥远,但是它依然与我连结在一起。如果有一天地球死了,正如许多植物曾经绝种一样,我也将无法继续存活下去,因为我的生命与地球的生命是一体的。所有的一切事物都是存在中的一个环节、一个点,我们不是岛屿,而是海洋。

遗忘你的个体性

在第六个身体的层面中,这种个体性的感觉是唯一的紧张,因为要保有这种个体性的感觉,你必须对抗着那种海洋般的感受。那是一种无限的感觉,一种没有开始也没有终点的感觉,那不是“我”的感觉,而是“我们”的感觉。而这个“我们”包含了一切所有,不仅包含了人,包含所有有机的生命体,更包含了所有一切存在的事物。这个“我们”就是存在。

所以“我”是第六个身体中的紧张。你怎么能够失去“我”,怎么能够失去你的自我呢?虽然现在你还无法了解,但如果你到达了第五个身体,事情就会变得容易了。这就像是一个孩子非常执着于他的玩具,他无法想象自己怎么可以丢弃这个玩具。可是当童年结束时,玩具就被丢弃了,他再也不会把玩具找回来。一直到第五个身体,你的自我都有着相当的重要性,然而,一旦你超越了第五个身体时,你的自我会象是孩子曾经玩过的玩具,你就是很自然地把它扔了,没有任何困难。

唯一的困难在于,如果你是以循序渐进的方式来到第五个身体,而不是以突然了悟的方式到达第五个身体,那么,要在第六个身体的阶段彻底扔下这个“我”会是困难的。所以在第五个身体之上的层面里,所有突发性的过程对你而言会变得很有帮助。在第五个身体之前,循序渐进的方式是比较容易的,可是一旦你越过第五个身体之后,反而会变成一种障碍。

第六个身体中的紧张在于“个体性”以及“海洋般的意识”之间。那个水滴必须失去自己,成为汪洋中的一部分。事实上,它并不是真的失去自己,只不过从一滴水的立场来看,它似乎是失去了自己。但如果从另外一个角度来说,当那滴水一旦消失进入海洋中时,它就得到了整个海洋。那滴水并不是真的失去了自己,相反地,它变成了海洋。

第七个身体是涅磐体,它的紧张在于“存在”与“不存在”之间。在第六个身体的层面上,求道的人已经消失了,但是整个存在还在。他还是存在着,只不过不是以一种个体形式存在,而是以整体宇宙的形式存在。存在仍然在那里。

有些哲学和宗教系统就停在第六个身体的层面,停留在“神”或者“解脱”的概念上。第七个身体意味着连存在也消失、进入空无中;那不是失去自己,而是消失,存在变成了空无。然后,你就来到了最根本的源头,一切存在的源头;当存在消失成为空无时,也是回归到这个源头。存在来自于这个源头,空无则是回归源头。

存在只是一个过程,它必须要回归。就象是夜晚跟随着白天来临,而白天又跟随着夜晚而来临。所以,存在之后跟随的是空无,而空无之后则跟随着存在。如果一个人想要彻底的知道,那么他就不应该逃避空无;如果他想知道这整个完整的循环,他也必须完成空无。

宇宙本身还不是完整的,因为在宇宙之上还有着空无。所以,即使神也不是完整的,神只是整个梵天的一部分,神不是梵天,祂只是其中的一部分。梵天意味着所有光明和黑暗的结合、生命和死亡的结合、存在和空无的结合。神不是死亡,神只是生命;神不是空无,神只是存在;神不是黑暗,神只是光明。神只是这个存在中的一部分,而不是所有。

要知道整体就必须成为空无,只有空无才能知道这整个整体。对第七个身体而言,整体就是空无,而空无也是唯一的整体。

这些就是第七个身体中的紧张,从肉身体开始。如果你能够了解你肉身体的紧张、它的解脱与健康,那么你就能够轻易地去经验所有的七个身体。你在第一个身体中关于放松、自在的领悟,会成为你来到第二个身体的踏脚石。你如果能够对第二个身体有所领悟,能够感受到以太体全然自在的状态,那么,你就来到了通向第三个身体的阶梯。

在每一个身体中,如果你能够来到它健康、自在的状态,那么下一个身体的大门会自动为你敞开。但是,如果你在第一个身体中失败了,要打开后面几道门会相当困难,甚至根本不可能。

所以,你就是从第一个身体开始,而不要去想另外六个身体的事情。就是全然地生活在你的身体中,然后,你会突然发现有一道新的门在你面前敞开了。那么你就是继续往前迈进。不论如何,就是不要去思考关于其他身体的事情,否则它们会干扰你,制造出更多的紧张。

所以,不管我说了什么——忘掉它!

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喜欢这两本书的朋友,别着急复制,整书的电子版一定会传上来的。我们现在就在这里安心的阅读吧:)
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2 Y- |& [+ D# g( YOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation奥修既给了我们树木,又给了我们森林,就是不给我们地图。感谢奥修,对我们的尊重。。。

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用奥修自己的话说,他的教导是极其简单的,但是他却说了最多的话,讲解了最多的经典,制造了最多的迷雾和障碍,以及关于他的各种谣言。。。进入的人,有些迷失在他的优美的语言中,有些迷失在他的睿智观念中,有些迷失在前后矛盾的说法中,有些迷失在众多的静心方法中,有的迷失在世界对他的褒贬中,无所适从。是什么导致迷失呢?我们在找寻什么呢?。。。继续贴书,哈哈!

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第二章 灵妙体生与死的经验

灵魂停驻在两种身体中——灵妙体和肉身体。当死亡发生时,肉身体会跟着死亡,因为肉身体是由尘土与水所构成,肉身体是由肌肉、骨骼、骨髓所构成,所以会陨落,会死亡。但那些由细微如丝状物的思想、感受、振动所构成的灵妙体,则会继续,这些由细微能量所构成的灵妙体和灵魂,会再一次地踏上另一个旅程,再一次地进入另一个肉身体,展开新生。当我们说一个新的灵魂进入母亲的子宫里时,我们指的是灵妙体。

在死亡之中,只有肉身体会瓦解消失,灵妙体不会。但是当最终的死亡发生时,也就是所谓的解脱发生时,灵妙体和肉身体都会瓦解消失。当这种情况发生时,这个灵魂再也不会被诞生出来,这个灵魂已与整个整体合而为一。这种状况只会发生一次,那就象是水滴消失于海洋中,成为海洋的一部分。

航向无尽旅程

有三件事情是你需要了解的,第一,确实有灵魂这个元素存在。当肉身体与灵妙体两种身体接触到灵魂这个元素时,两者都会开始活跃起来。我们熟悉自己的肉身体,瑜伽行者熟悉灵妙体,而那些超越了瑜伽的人则熟悉灵魂。

一般人的眼睛能够看见肉身体,瑜伽行者的眼睛能够看见灵妙体,但是那些超越了瑜伽的人,那些超越了灵妙体的存在,就只能在三摩地里被经验到。一个超越静心的人会到达三摩地的境界,而在三摩地的状态里,他会经验到神性。一般人拥有的是肉身体的经验,一般的瑜伽行者拥有的是灵妙体的经验,而成道的瑜伽行者拥有的是神性的经验。神是一,不过,祂却拥有着无数的灵妙体与无数的肉身体。

灵妙体是属于因果的身体,所以会进入另一个新的身体里的是它。就象在这里,你可以看到我们周围有许多的电灯泡,虽然电力只有一种,能量只有一种,但却可以透过许多不同的灯泡呈现出来。灯泡有许多不同的身体,但它们的灵魂却只有一个。同样地,那个透过我们而呈现的意识只有一个;只是这份意识在体现的过程中会运用到两种承载的工具,其中一个是比较细致微妙的承载工具——灵妙体,另一个则是较为粗糙的承载工具——肉身体。

我们在肉身体里的经验是受到限制的,正是这个受限的经验造成了所有人类的痛苦与无知。即使有些人已经超越肉身体的层面,但还是有可能停滞在灵妙体的层面里,这些人说:“有无限个灵魂存在。”而那些已经超越了灵妙体的人则会说“神是一,灵魂是一,梵天是一。”

我所说的话语并没有矛盾之处,当我提到灵魂进入另一个新的身体时,指的是与灵妙体有关连的灵魂,这些灵魂的外围还包裹着层层的灵妙体,那些灵妙体还没有瓦解。这就是为什么人们会说:达到最终极解脱的灵魂会脱离生死的循环。就灵魂而言,它确实没有生也没有死,它从来不曾诞生,也从来不曾死亡过。当灵妙体来到终点时,生死的循环就结束了,因为引发一次又一次新生的是灵妙体。

灵妙体就象是一粒种子,其中整合、包含了我们所有的思想、欲望、情欲、渴望、经验与知识。灵妙体是一个让我们能够不断持续旅程的承载工具。然而,对于一个思想完全消失、热情完全消散、所有欲望都已消失,再也没有任何欲望的人,当他没有什么地方要去,也没有任何理由可以驱使他到任何地方时,这时候,他也没有任何理由需要再一次的出生了。

在拉玛克里希那的生平里有一个精彩的故事。对于那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人,他们一直感到极度困惑。对他们而言,看到拉玛克里希那这样的成道者是一种极度的困扰,因为他们无法相信,一个已经达到三摩地的人,居然会对食物有着如此强烈的渴望。

拉玛克里希那常常因为食物而变得极度焦虑,他会一次又一次地进入厨房中,一次次地追问他的妻子沙拉达(Sharada):“你今天煮些什么?现在已经很晚了。”这种情况往往发生在他谈论各种灵性主题的过程中,常常,他会突然地站起来,冲进厨房里问他太太煮了些什么菜,然后开始找食物吃。

由于羞窘,沙拉达时常会委婉地责怪他:“你在干什么?人们会怎么想,你就这样突然丢下谈到一半的梵天,然后开始谈起食物。”这种时候,拉玛克里希那只会笑一笑地保持沉默。那些亲近他的门徒也会劝告他:“这会为你带来不好的名声,人们会说:‘一个已经成道的人怎么会被食物的欲望所压倒呢?’”

有一天,他的妻子变得异常烦躁,她开始责备他,而拉玛克里希那则告诉她:“你完全不了解这整个情况。如果有一天,我开始显示出对食物的反感时,你就知道在那之后我最多只能再活三天。”

沙拉达说:“你这是什么意思?”

拉玛克里希那:“我所有的欲望与热情都已经消失了,我所有的思想也都离去了,但是为了人类的福祉,我刻意紧抓着对食物的欲望,那就象是绑住一艘船的最后一条绳子,一旦这条绳子也被切断,这艘船就会航向无尽的旅程。我现在需要努力才能够继续待在这个身体里。”

或许那些当时围绕在他身边的人从来没有想到这一点。在拉玛克里希那死亡的前三天,当沙拉达捧着一碟食物进房时,拉玛克里希那只看了她一眼就闭上眼睛,他甚至转身背对着她。

突然间,沙拉达忆起他曾说过关于自己死亡的那些话,这时候,碟子从她的手中掉了下来,她开始悲痛地哭泣起来。

拉玛克里希那说:“别哭,你以前一直希望我不要这么渴求着食物,现在,你的希望成真了。”拉玛克里希那正好在三天之后过世。他曾经非常努力地紧抓着这小小的欲望,那个欲望变成是帮助他持续生命旅程的支持,当那个欲望消失时,全部的支持也都消失了。

对于那些我们称之为佛的人、称之为神的儿子的人,他们会紧紧抓住某一项欲望,而他们之所以还留着这份欲望,全然是出于慈悲,出于全人类的福祉。当欲望消失的那一天,他们生活在身体里的时间也就终止了,然后他们朝向永恒的无尽旅程就开始了。在那之后,他们不再有出生,也不再有死亡。

在那之后,没有一,也没有许多,事实上,那个还留下来的根本无法以数量来衡量。因为,那些已经知道的人甚至不会作出这种宣称:“梵天是唯一的,神性是唯一的。”当二不可能出现,当你根本不可能往下数出二或三的时候,一这个数字是毫无意义的。

只有当二、三、四存在时,“一”这个数字才会有意义。只有在数字存在的架构下,“一”才会是有意思的。这也就是为什么那些已经领悟的人甚至不会说:“梵天是唯一的。”他们会说:“梵天是非二元性的,它不是二。”

在他们所说的话语中,有一件极为值得注意的事情。他们说:“神不会有两个,你没有办法用数字来计算神。”甚至当我们说祂是一个时,其中也有着数字计算的概念,那仍然是不正确的。

不过,要经验那个“一”的境界,你还有一段遥远的旅程。现在,你仍然在肉身体的层面上,你还在那个“灵魂有无数个”的境界中。当你开始进入肉身体之中时,你会开始发现另一种身体,也就是灵妙体,而当你超越了灵妙体之后,你才会到达那个没有身体的阶段,到达那个无形的状态,灵魂的状态。

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一不全 发表于 2011-3-27 09:49
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谢谢!

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不全兄,想不到还有传说中的第八章。。。。。。。。
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回复 39# 蓝牙
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太感谢了。这几天正在抓紧时间看呀看。
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谢谢您,您真是个天使,知道迷糊最近特想看什么,向您顶礼!

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没错,生存是必要的,但生存本身并不是终点,它只是一种过程。
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已传到老全的群里
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一不全兄:能不能先发给我一份这两本书的整书的电子版(全的),我等不及了!我太喜欢这两本书了 ...Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation& @- |) n2 L% x6 m
李宁 发表于 2011-3-27 10:29

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    哈哈,遵命!马上发。。。

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不全兄,想不到还有传说中的第八章。。。。。。。。! B5 i, w! q% a7 A
蓝牙 发表于 2011-3-27 10:43

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. t* a- I/ [, n5 M1 h& ?4 R, m    个人感觉,这套书并不是奥修针对脉轮的集中演讲,而是出版中心后期从各演讲中收集整理出来的,缺少一脉相承的感觉。。。

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太感谢了。这几天正在抓紧时间看呀看。! U+ c  f) w/ C% {6 F+ x: ?
谷先邦 发表于 2011-3-27 12:15

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6 p0 H1 t: Q) U3 I! P& p    我也在感谢,一起感谢吧:)感谢老奥,感谢小tea。。。

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