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' s% d3 `  \  [8 m奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)小迷糊 发表于 2011-3-27 19:58
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sumukh 发表于 2011-3-27 20:33
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第三章 觉知内在完整的旅程

我曾经谈论过七个身体的事情,把这些记在你的心里。除了七个身体,我们也可以把存在分成七个层面。在这个存在里,所有的七个身体一直都存在着,不论它们是清醒还是沉睡、是活跃还是蛰伏、是美还是丑,它们一直都存在着。

以一块铁片为例,铁片里也有七个身体,只不过它们全都处于沉睡的状态,七个身体都在冬眠中,它们是沉寂的,那就是为什么一块铁片看起来象是没有生命一样。以植物为例,植物的第一个身体已经活跃起来了,那是它的肉身体,所以,我们在植物身上能够感受到生命的迹象。

接下来是动物,动物的第二个身体已开始活跃起来了,所以在植物身上看不到的移动能力出现在动物身上。植物把它的根深深的扎入土壤中,它只能一直停留在固定的地点,植物无法移动,因为要能够移动,它的第二个身体需要先变成活跃的。

第二个身体——以太体是一切活动的源头。只有第一个身体活跃起来时,这个生命体是不活动的,它是固定的,所以你可以说植物是一种固定的动物。不过,有些植物可以移动一点点距离,那是种介于植物与动物之间的生物。在非洲许多泥泞的区域里,有些植物每年会滑行二十到二十五英尺的距离,它们的根部会紧抓住土壤然后再放松,利用根部一抓一放的方式来移动,这是介于植物和动物间的一种进化。

在动物身上,它的第二个身体已开始发生作用了,虽然这不表示动物能够觉知自己的第二个身体,但是动物的第二个身体确实活跃起来了。动物虽然没有知识,但由于第二个身体的活跃,它们会感受到愤怒,它会表达爱,它会奔跑,它会保护自己,它会感受到恐惧,它会攻击、躲藏和移动。

在人类身上,第三个身体——星光体已经开始变得活跃,因此人类不仅能够移动身体,还能够移动头脑,他可以运用头脑来旅行,旅行到过去,也旅行到未来。

对动物而言,未来是不存在的,因此动物从来不会担忧,也不会紧张,因为焦虑永远与未来有关。“明天会发生什么样的事情”是人类最大的担忧。动物没有明天,今天就是一切,对它们来说甚至连今天都不存在。对没有明天的动物而言,今天有什么意义呢?凡是现在存在的,就是了。

在人类身上,一种更精细微妙的活动已经诞生了,那就是头脑的活动。头脑的活动来自于第三个身体,也就是星光体。透过头脑的协助,人类可以开始思考未来的事情,也可以思考关于死后的世界,他会去到哪里,或不会去到哪里。人类也会思考过去的事情,象是出生之前的事情。

只有极少数人的第四个身体是活跃的,并不是所有人都会有活跃的第四个身体。如果一个人在他的第四个身体开始活跃之后才死亡的话,他的下一次诞生会诞生在神灵的层面上,属于神的层面上,在那里,充满了许多让第四个身体得以活跃的潜能。只有当第三个身体保持活跃时,一个人才会保持是个人。从第四个身体开始,一种更高层面的诞生出现了。

意识与无意识的十字路口

第四个身体上有一种特殊状况是你需要了解的,当一个人的第四个身体活跃起来之后,他要再度获得肉身体的可能性会大为减少,他比较可能会成为一个没有形体的存在。

不过你要记得,活跃与清醒是不一样的。如果一个人只是第四个身体变得活跃,却还不具有意识的话,我们称这种状态为“恶灵”状态。如果第四个身体不只变得活跃,同时是清醒且充满意识,那么我们会称为“神灵”状态。清醒与否是恶灵与神灵之间唯一的差别。

一个恶灵并没有意识到自己的第四个身体已经活跃起来了,而一个神灵则已经意识到这一点。一个恶灵很可能因为它活跃的第四个身体而害人害己,因为无意识只可能带来伤害;神灵则会做出许多利人又利己的事情,因为觉知总是带来益处。

当一个人的第五个身体开始活跃起来,他就超越了神灵的状态。第五个身体是灵性体,在第五个身体的层面上,活跃与觉知是同一件事情。没有人能够在不觉知的状态下到达第五个身体,所以在第五个身体上,活跃与觉知是同时发生的。就第四个身体而言,你确实有可能在缺乏觉知的状况下到达第四个身体,如果你开始苏醒了,那么你的旅程会转向神性的层面;但如果你仍然处于缺乏觉知的状态下,那你的旅程会转向邪恶的层面。

在第五个身体的层面上,活化与觉知是同时发生的。因为在灵性体之中,就“自性”(self)而言,没有不觉知这回事。灵魂正意味着意识,灵魂的另一个名字就是意识,在这里,无意识这个名词是没有意义的。

所以,从第五个身体开始,活化与觉知是同一件事情,但是在这之前,活化与觉知仍然是分开的两件事。就象是男性与女性的差异只到第四个身体为止,昏睡与清醒的区别也只到第四个身体为止。

事实上,所有的二元性与冲突都只到第四个身体为止。从第五个身体开始,非二元性出现了,它再也无法被分割。整体性是从第五个身体开始出现,在此之前的其他身体都会有不同的部分与差异。第五个身体的潜能既不是来自于邪恶的层面,也不是来自于神灵的层面,它是一个整体,这是你需要了解的。

在第五个身体的层面上,邪灵不可能存在,因为邪灵是一种无意识的状态,邪灵没有身体,而身体就觉知来说是极为必要的。邪灵没有肉身体,而肉身体是它们能够发展出觉知的第一步,基于这个原因,邪灵必须再度回到人身的形式。所以,人类的存在就象是处在十字路口上一样。神灵的层面虽然是在人类之上,但是它也没有超越人类,如果要超越,神灵也需要回到人身的形式。

邪灵之所以要回到人身的形式,是因为它要打破自己的无意识,而人类的形体对这一点而言是绝对需要的。神灵也需要回到人身的形式,因为在它们的存在状态里没有任何痛苦与烦恼;虽然神灵状态是清醒的,但是其中没有痛苦、烦恼,也就不会产生对静心的渴望。因为,当烦恼与痛苦不存在时,渴望蜕变的想法是不会出现的。

神灵状态一种静态的存在,那里不会有任何进步。这也是快乐的特性,快乐会阻碍任何更进一步的成长。而痛苦与烦恼总是会带来对成长的渴望,痛苦会刺激人们去寻找各种可能的方式,让自己变得自由,脱离痛苦与烦恼。这是一件非常奇怪的事情,在快乐里,一切的追寻都会停止,人们往往无法了解这一点。

曾经有一些故事说,当马哈维亚和佛陀在世的时候,有些神灵来到他们身边请求指点。这是非常例外的情况,神灵是高于人类的存在,它们来寻求人类协助,看起来似乎是一件很奇怪的事情。不过这一点也不奇怪,因为天堂是非常静态的,在天堂里不可能有所成长。如果神灵希望能够继续往前进,它们需要先退一步回到人类的状态,那就象是人们在跳跃之前,总是需要先往后退一步一样。

快乐最特别的部分就是它不会带来任何的成长,不仅如此,快乐还会变成无聊。没有其他任何事情能够象快乐一样带来这么多的无聊感。不快乐一点也不无聊,一个不快乐的头脑从来不会感到无聊,也因此,一个不快乐的人从来不会感觉不满足。

在一个处处可见痛苦、烦恼的社会里,人们不会有不满足感,只有快乐的人或快乐的社会才会感到不满足。印度不象美国那样觉得不满足,原因就在于美国是富足与快乐的,印度充满了贫穷与痛苦。在美国,已经没有什么值得人们去期待,也没有什么痛苦可以驱使他们继续成长。而且,当快乐不断地重复出现,当享受与欢乐一次又一次地出现时,快乐会逐渐失去意义。

所以神灵所在的状态是无聊的极致高峰,这个宇宙里不可能有其他地方比那里更无聊了,那里是绝对的无聊。不过,无聊的出现也需要时间,而且无聊也依每个人的敏感度有所不同。一个愈是细致敏感的人愈容易感到无聊,而一个不敏感的人则需要久一点的时间才会感受到无聊,一个完全不敏感的人有可能不会感受到任何的无聊感,就象是水牛每天吃着同样的草,却从来不会感到厌倦一样。

敏感度是非常罕见的品质,而无聊与敏感度是成正比的。敏感度总是在寻找新的事物,每天都在寻找愈来愈多的新事物。敏感度象是一种不安的状态,不过也是一种充满了生命力的状态。你可以说神灵所处的境界是死气沉沉的,恶灵也差不多,不过神灵的状态又比恶灵的状态更来得死气沉沉。在恶灵的状态里,至少有许多的痛苦以及让别人痛苦的方式,也有着让自己和他人痛苦所产生的快感,那里有许多的不安,根本不会有无聊存在。

神灵状态是非常平静的,那里没有任何干扰,所以唯一会让神灵从那样的状态中回归人类状态的原因——就是无聊。记得:那是一种超越了人类生活的状态,敏感度会在那里不断增长。我们在肉身体中所感受的快乐与欢愉,即使持续很多年,也不会让我们感到无聊,但是在神灵状态中的享受很快就会变得陈旧而无趣。

那就是为什么在印度经典中的神都渴望能够诞生成为人类。这听起来似乎很令人惊讶,因为地球上的人们都渴望能够到神灵的国度。甚至还有些故事描述神灵是如何降临到地球上,爱上某个女人。这些故事都显示了那里的状态——虽然快乐,但却是无聊的,因为那里只有享受与快乐,没有丝毫痛苦与悲伤,所以快乐迟早会变成无聊。

如果一个人可以选择要无限的快乐还是无限的忧伤,有智慧的人会选择后者。神灵需要回归到人类的状态,邪灵也需要回归到人类的状态。

人类的存在状态就象是在十字路口一样,他可以进入任何一种旅程中。不过,一个已经到达了第五个身体的人不需要到任何地方,他所在的状态让自己不必透过子宫再度出生。他不需要透过任何母亲的子宫再度出生。

追寻那终极的

某种程度说来,一个达成自性的人已经结束了他的旅程。第五个身体的状态是一种解脱的状态,如果他对自己感到满足的话,他可以永远停留在那个状态里,因为那里没有痛苦,也没有欢乐,没有牵绊也没有烦恼,有的只是一个人的存在。第五个身体的状态不是整体的存在,也不是宇宙的存在,一个人可以永远生活在这种状态下,直到他开始对宇宙与整体产生好奇。

追寻的种子深植于每个人的内在,所以渴望追寻的感觉终会出现。如果一个人从一开始就去滋养这份渴望知晓整个存在的好奇心,那么他就能够避开滞留在第五个身体上的危险。

如果你知道了七个身体完整的科学,你会知道内在的追寻从一开始就必须是完整的,你的追寻是寻求那最终极的。如果你一开始就想着会在中途停留下来,那么当你到达第五个身体时,你会觉得已经到达终点与目的地。如此一来,你只会错过要点。

虽然一个到达第五个身体的人不需要再度出生,可是他会陷在自己的内在。他虽然已经脱离了别人,可是还没有脱离自己,还陷在自己的状态里。他虽然已经去除了自我,自我是与他人相对应的一种称呼,但是他还没有去除“我在”的感觉。

你要清楚了解这一点:当我会说“我”的时候,那其中总伴随着想要控制“你”或“你们”的感觉。每当“我”能够成功控制你的时候,自我就觉得它胜利了。而当自我被另外一个“我”所控制时,就会觉得痛苦。所以,这个“我”总是一直想着如何操控“你”;也只有当别人存在时,这个自我才能够存在。

在第五个身体上,别人已经不再存在,所以与他人的竞争也消失了。第五个身体上的“我在”状态是种独立的状态。这也是自我和“我在”之间唯一的差别,因为在第五个身体上,“我”和“你”不再有任何关系,也不再有任何宣称“我”的需要,但是“我在”的感觉仍然存在着。你也可以说,这个“我”不再需要对抗任何他人,也没有任何其他人可以比较竞争,但是那个“我在”的感觉仍然存在。

基于这个原因,我会说:“自我”总是在说“我”,而存在说的则是“在”,这就是两者的差异。所以你现在知道,在“我在”的这份感觉中有着两个概念,那个“我”是自我,而那个“在”则是存在。

这个“我存在”的感觉与其他任何人都没有关连,就象是一种孤芳自赏。所以在这种“我存在”的感觉中,这个世界上没有任何其他人的存在,就算是第三次世界大战毁灭了全世界,我依然存在。即使在那个“我在”的感觉中没有了自我,但还是有着“我在”的感觉。我知道我存在,即使我不再向任何其他人宣称“我”如何如何。对我而言,已经没有任何所谓的“你”可以让我使用“我”这个称谓;即使是全然的单独,没有任何其他人存在,我仍然存在,我还是有着一种存在感。

在第五个身体上,自我消失了,所以锁链中最强的那一环也消失了,但是那个“我存在”的感觉还在那里。那是一种自由、独立、毫无界限也没有任何依附的状态。不过,这个“我存在”的状态仍然有着它的限制,因为即使当所有其他界限都消失时,这个“我存在”的界限并没有消失。而这个“我存在”的界限只会在第六个身体的层面上消失或超越。第六个身体是宇宙体。

从内在子宫再次出生

从子宫里再度出生的问题,消失在第五个身体的层面上,不过出生仍然是必要的。你需要了解两种不同的出生,一种是从母亲的子宫里出生,另一种是从自己身上诞生出来。那就是为什么在印度称婆罗门为“再生人”,这个名词其实是用来称呼一个已经知道了梵天、已经知道了宇宙实相的人。对于一个还未成道的人而言,这个称呼没有任何意义,只有经历了全然不同的第二次诞生时,他才能够被称为“再生人”。只有一个已经成道的人才能够被称为婆罗门。

一种出生是从别人的子宫里诞生,另一种出生是从自己身上诞生。一旦到达了第五个身体,你就再也无法透过别人而诞生,你必须透过自己的第五个身体诞生来到第六个身体。

这是你的旅程,是你内在的孕育,内在的诞生。这种出生与外在的子宫或任何外在的创造都无关。在这种出生里,你不会有父亲或母亲,因为你是你自己的父亲、母亲,你也是自己的孩子。这是一种全然个体性的旅程。只有当一个人透过第五个身体来到第六个身体的层面时,他才能够被称为“再生人”,在那之前是不行的。第二次诞生必须不经过任何其他外在的工具、外在的子宫。

《奥义书》中的一位先知祈祷说:“喔!主啊!请打开那隐藏了真理的内在子宫的黄金宝盖。”没错,那个宝盖是黄金的,它是如此可贵,以致于我们根本不想抛弃它,如此热切地想要保有它。“我存在”就是遮盖在我们身上最无价的盖子,我们一点也不想与之分离,也没有任何外在的阻碍能够阻止我们保有它。那个宝盖是这么美好,以致于我们根本不想丢弃它。所以,那个先知祈祷着:“请打开那黄金的宝盖,请敞开那让人能够再生的子宫。”

那些知晓梵天的人被称为“再生人”,他们都是已经达到了第六个身体的人。从第五个身体到第六个身体的旅程就是“再生人”的过程,子宫不同,诞生的形式也不同,在这里,每件事情都是没有子宫的,自己就是子宫,你需要把自己诞生出来。从第五个身体到第六个身体之间有一个诞生,而从第六个身体到第七个身体之间则有一个死亡。对于那些经历过后者的人,我们不会称他为“再生人”,那是没有意义的。你了解我的意思吗?现在你应该比较容易了解这一点了。

从第五个身体到第六个身体之间,会有一个透过自己而发生的诞生。从第六个身体到第七个身体之间,则会有一个透过自己而发生的死亡。我们的诞生是透过他人而发生,透过母亲的身体而发生,所以随着这种诞生而来的死亡也不是属于自己的。关于这一点,我会再多解释一些。

如果你的诞生是透过他人而发生,你的死亡怎么可能会属于你自己呢?这怎么可能?如此一来,诞生与死亡两端就是毫无关连的了。如果我的诞生是来自于他人,那么死亡就不可能属于我自己的。

当诞生是经由他人而发生时,死亡也会是源自于他人。其中的差别在于:开始时你是透过他人的子宫来到世上,而结束时你会进入到另一个子宫里。在这整个过程中,你都是毫无意识与觉知的,只不过当你诞生来到世上时,那是个很明显的外显事件,而当你离开进入另一个子宫时,那看起来没有那么明显。死亡总是发生在诞生之前,在你被生出来之前,你需要先死亡,只不过出生看起来很明显,死亡却没有那么明显。

你透过父亲、母亲而诞生,你从他们那里得到了你的身体,这个身体就象是一部机器,可以持续运作七十年到一百年。一百年后,这部机器会开始失去作用,而它何时失去作用是早在出生时就已经注定好的。机器什么时候会坏掉并不是重点,重点是它迟早一定会坏掉。从你被生下来的那一个片刻起,你就注定会死亡。

那个为你带来出生的子宫也携带着你的死亡,你一直都携带着这两者在自己身上。事实上,死亡一直隐藏在那赋予你出生的子宫里,只是生死之间相隔了一百年的时间。

在这百年之间,你会完成你的旅程,你从这一端来到另一端,然后再回到你原来所来之处。身体的死亡在你出生时就已经是确定的了,所以你的死亡不是属于你自己的。你可以说诞生的不是你,死亡的也不是你。当你诞生的时候,你是透过某个媒介而来,你死亡的时候也会是同样的状况。

只有当你是从第五个身体灵性体来到第六个身体宇宙体的时候,那才是真正的出生,透过自己而诞生,而不是透过任何子宫诞生。不过在这同时,你自己的死亡也在那里等待着你,但那是一种没有子宫的死亡。不论这个出生带领你到哪里,从那里,你的死亡会带领你往前更进一步;这个出生带领你到达梵天的境界,死亡则会带领你到达涅槃。

这种再次诞生的生命可以延续非常久,可以是无穷无尽的。这种经历过再次诞生的人如果存在的话,他会变成人们所谓的神。他的意识可以延续非常久远,接受到许多人的崇拜与祈祷。所有那些我们称为阿瓦它(avatar)、依虚瓦拉(Ishwara)、神的儿子等等的人,都是已经从第五个身体到达第六个身体的人。这些人可以一直停留在这个层面上,不论他们要停留多久都可以。他们通常会为人们带来极大的帮助,他们不可能会带来任何伤害,他们只会是伟大的指引者,因为这些人在之前的旅程里,就一直在努力地帮助他人。

那些到达第六个身体层面上的人,他们的意识可以运用各种不同的方式来传达讯息,而所有能够稍微感受到这些讯息的人,一定会把他们当成神,当成一个受到祝福的人。而那些人也确实是神,他们当之无愧,因为他们已经来到了第六个身体——宇宙体。

消融在空无里

在肉身体所拥有的生命里,要从第五个身体到达第六个身体是可能的。每当有人在他所在的那一世里进入到第六个身体的层面时,我们会把他称为佛陀、马哈维亚、拉玛、克里希那或是基督。那些能够感受到他们的人会把他们视为神,而那些感受不到他们的人不会有这样的问题。

在一个村子里,有一个人认出佛陀是一个依虚瓦拉,但另外一个人认为,佛陀平凡得不得了,他象一般人一样会感冒、生病,象一般人一样要吃东西、睡觉、走路与说话,他也象一般人一样会死亡。因此他们说:“这样的话,他跟我们有什么差别呢?”

无法认出佛陀的人远比能够认出来的人要多得多,所以,那些认出佛陀的人往往看起来像是疯子或傻子,因为他们提不出任何证据来证明他们的看法。

事实上,证据是根本不存在的。比如说,现在我的面前有个麦克风,如果你们看不到它,我又怎么能够向你们证实它的存在呢?如果我说它确实在那里,而你又看不到它,我会被认为是疯子。看到别人看不到的东西,你会被视为疯子。

人们也用多数表决来认定一个人的成道与否,即使在成道这种向度上,仍然有着投票表决的系统。有些人认为佛陀是一个神,有些人则不认同这种说法。那些无法认出他的神性的人会说:“这是什么样的疯狂?他是修得达那国王的儿子,他是某某人的先生。他的名字叫做乔达摩,他不是别人。”

事实上,连佛陀的父亲都没有办法认出他已经不再一样了。他仍然把他看作自己的儿子,他说:“你到底是掉进什么愚蠢的念头里?回到皇宫里来。你到底在干什么?我的王国已经快要崩毁了,我也愈来愈老了,你需要回来照顾这一切。”

佛陀可怜的父亲根本没有发现,佛陀其实已经成为一个永恒国度的国王。那些有眼睛的人会把佛陀视为大师、神或神的儿子,他们会用这类的字眼来称呼到达第六个身体的人。

第七个身体是永远无法在肉身体中到达的。在肉身体之中,你最多只能来到第六个身体的边界,而从那里看见第七个身体。你可以到达第六个身体的边界,你可以从那里看到那个跳跃、那个空无、那个深渊与永恒。

人们说,在佛陀的一生中有过两次涅槃。其中一次涅槃发生在尼南迦纳河岸的菩提树下,那是在他过世之前四十年所发生的事情,那一天,他来到了第六个身体的边缘,他在那里停留了四十年的时间。至于佛陀过世的那一天则被称为大涅槃,那也是他进入第七个身体的时候。每当有人问他:“如来死后会发生什么事情?”佛陀总是回答:“如来会消失。”

这样的回答无法满足人们的头脑,所以人们一次又一次的问:“在佛进入大涅槃时,到底会发生什么事情?”佛陀总是会说:“所有一切的发生都会停止,而当所有一切都停止时,那就是大涅槃。”

只要在第六个身体上还有任何的活动发生时,那就是存在,而超越这一点之后就是空无。所以当佛陀消失时,不会有什么被留下来。某种程度说起来,你可以说他从来没有存在过,他就象是梦一般的消失了;他象是沙滩上的沙痕一样,消失无综;他也象是一条水上的波纹,消失无痕。

佛陀消失了,不留下任何痕迹的消失了。不过,这没有办法满足人们的头脑,人们总是说在某个地方、某个层面上,或是在某一个角落里,不论距离有多远,他应该都还存在着。事实上,在第七个身体中,他只会变成空无,无形无痕。

在第七个身体之后,不可能有任何其他新的形式出现。对于那些站在第六个身体的边界看着第七个身体的人,他们能够看见那个深渊,能够看见第七个身体,所以一切关于第七个身体的言论,都是来自于站在第六个身体边界的人,而不是已经进入第七个身体的人。那就象是有些人站在印度靠近巴基斯坦的边界上,他会看到对面有房子、有商店、道路和行人,他会看到树木和太阳的升起。但是,这个人仍然是站在印度这一边。在第七个身体中,已经没有人能够作任何的描述与说明。

从第六个身体到第七个身体是最终极的死亡。你或许会很惊讶,阿查亚(Acharya)这个字在古老的年代里,是指一个教导最终极死亡的人。那就是为什么有些谚语说:“阿查亚是死亡。”当人们说那齐克塔(Nachiketa)已经到达死神那里时,他们的意思是他已经到达阿查亚。死亡之神只能够教导死亡,在阿查亚那里,你唯一能够学到的就是融解、消散与灭绝。

但是在经历最终极死亡之前,你需要被诞生出来。到目前为止,你仍然是不存在的,你所认为的自己是一个外借而来的东西,那并不是你真正的存在,即使你失去它,也不意味着你曾经真正的拥有它。那就象是我偷了某些东西,然后又把它捐献出去,那些东西原本就不属于我的,所以怎么能说是我的奉献呢?我没有办法给予出不属于我的东西。

那些所谓抛弃世俗的人并不是真正弃俗的人,因为他所抛弃的东西根本不属于他,他怎么能够抛弃那些不属于他的东西呢?宣称自己抛弃了那些不属于自己的东西是一种疯狂。

只有当你离开第六个身体,进入第七个身体时,那个抛弃才会真正的发生。在那里,你放下了自己,因为除此之外你不拥有其他任何的东西。在那里,你离开了你的存在。

唯一真正有意义的抛弃,是在第六个身体到第七个身体之间发生的抛弃。在那之前,所有弃俗的言论都只是一种极度幼稚的说法。说“这是我的”的人是个幼稚的人,而那些说“我已经放下一切所有”的人也同样幼稚,因为这句话里仍然显示了他的所有权。人们真正能够拥有的只有自己,只是人们一直都不了解这一点。

所以,从第五个身体到第六个身体,你会开始知道你是谁;而从第六个身体到第七个身体,你将会放掉那个你所知道的自己。当一个人放掉自己之后,就再也没有什么需要达成,再也没有什么需要被放掉了。然后,也就没有所谓放下不放下的问题,剩下的只会是永恒的静止、永恒的宁静。

在那里,你无法说那是喜乐或是平静的,你无法说什么是真、什么是假,什么是光亮、什么是黑暗。在那里,没有什么可以说的,那就是第七个身体的状态。

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第四章 派坦加利瑜伽系统的架构

派坦加利瑜伽不是某种哲学性的系统,而是经验性的东西,它是你可以使用的工具。不过,它仍然有自己的一套思想,这套思想可以让你有一些智性上的了解,让你知道要朝着什么方向前进,你在寻找什么。虽然这套思想相当武断,只讲求实用性,只是为了让你对于即将要探索的领域有较为全面性的了解,但即使如此,它仍然值得你去了解。

第一件关于派坦加利瑜伽思想的事情是:他把人类的个性区分成五个种子、五个身体。他说你不是只有一个身体,你有一层又一层的身体,总共有五层。他把第一个身体称为annamaya kosha,它是食物的身体,也是尘土的身体。

第一层身体是由尘土所构成,需要食物不断地滋养。食物来自于大地,如果你停止进食,你的第一个身体将会枯萎而凋零。你要非常警觉自己所吃的食物,因为你是由食物所组成,食物会透过上百万种方式来影响你。迟早,你吃进的食物将不再是食物,它会变成你的血液、你的骨头、你的骨髓,它会在你的体内循环,并且不断地影响你。只有纯净的食物,才能创造出纯净的第一个身体、纯净的食物体。

如果第一个身体是纯净、轻盈、不沉重的,那么你可以轻易的进到第二个身体,否则,要来到第二个身体会很困难,因为你的身体充满了过多的负担。

你曾经观察过吗?当你吃了过多且过于沉重的食物时,你会一直感到昏昏欲睡,难以保持觉知与清醒。当你的第一个身体充满了沉重的负荷时,要保持觉知是很困难的,因此对所有的宗教而言,断食变成一件极为重要的活动。然而,断食其实是一种科学,不应该把它当成游戏而随意进行。

前几个晚上,有个门徒来我这里,她告诉我她曾经进行过断食,断食的结果是:她的整个身体、整个存在都被搞乱了,而且还不是普通的混乱,她的胃根本无法正常运作。当一个人的胃无法正常运作时,身体的其他部分也会愈来愈虚弱;当身体得不到所需的活力时,你怎么可能生气盎然呢?!你只会变得愈来愈不敏感而死气沉沉。

断食确实是很重要的一个活动,在进行断食时需要非常地谨慎小心。只有相当了解食物的运作时,你才可以进行断食。即使如此,断食仍然需要在适当的指导下进行,指导者需要经验过食物体中的所有阶段。而且,指导者本身必须已经超越了食物体,能够全然觉知地看待食物体,否则断食非常危险。

所以你唯一要练习的,就是摄取适量且质地优良的食物,断食是不必要的。

适量且质地优良的食物非常重要,因为你的第一个身体是由食物所构成。大多数人都还极度执着于自己的第一个身体,他们从来不曾到达第二个身体;超过上百万的人,甚至不曾觉知到自己有第二个身体。第二个身体是更深一层的身体,隐藏在第一层身体之后。第一层掩盖物通常是比较粗糙的。

派坦加利瑜伽把第二个身体称为Pranamaya kosha,也就是能量体、电能体。第二个身体是由电场所构成,那也是针灸发挥作用的层面。第二个身体比第一个身体更为精细,那些从第一个身体移动到第二个身体的人,会形成一种能量场,他们充满了吸引力、磁力,以及催眠的力量。当你靠近他们时,你会觉得自己充满了生命力,象是刚刚充过电一样。

如果你去接近一个只生活在第一个身体中的人,你很快就会感到精疲力竭,因为他会把你的能量吸光。常常,你遇到某些人,觉得他们象是在吸食你一样,当他们离开之后,你总是觉得自己变得空虚无力,象是有人吸光了你所有的能量。没错,第一个身体是一个吸收者,它是极为粗糙的身体。如果你经常碰到生活在第一个身体中的人,你会觉得自己总是肩负沉重的负担、紧绷、无聊、昏睡又缺乏活力,总是处于一种低沉的精神状态,没有任何精力来进行更高层的成长。

第一种类型是食物体类型的人,他们的生存就是为了吃。他不断的吃,吃就是他的一生。某种程度说来,这种人会一直保持着幼稚的状态,因为当一个孩子来到世界上时,首要的事情就是吸取空气、吸吮母奶。每一个孩子来到世上所做的第一件事,就是要支持这个食物体,但如果一个人一直沉溺在饮食中,他就会停留在幼稚状态里,难以继续成长、往前迈进。

第二个身体——能量体,它赋予你一种新的自由,给予你较多的空间。第二个身体比第一个身体巨大,不受肉身体的局限,它在你的肉身体之中,也在你的肉身体之外,就象是一种难以捉摸的气氛、一种能量氛围,围绕在你的周围。在苏联已经有人找出方法,把这种能量体拍摄成照片,他们称它为原生质(bioplasma),它其实就是普拉那(Prana),就是能量、生命活力,或是道家所说的气。现在人们能够把能量体拍摄成照片,它几乎成为一种科学了。

回复自然的呼吸

在苏联,人们有了一项重大发现,在肉身体生病的六个月前,你的能量体就已经生病了,只是六个月之后,这个疾病才会出现在肉身体上。

如果你即将感染结核病、癌症或任何疾病的话,在肉身体显现出症状的六个月前,你的能量体早已显示出征兆了。在这段期间里,你做任何身体检查都不会显示出任何异常,但你的以太体已经出现征兆了。所以那些研究人员说,我们能够在人们生病之前就开始进行治疗。一旦这一点成为事实,人类就不会再生病了,因为在你发觉自己生病之前,克里安仪器所拍摄的照片,就能显示身体即将出现的疾病,而你可以在疾病到达肉身体之前予以预防。

这也是为什么瑜伽极度坚持一个人要净化呼吸,因为能量体是由微妙的能量所构成,它随着呼吸在你的体内运行着,如果你能正确的呼吸,你的能量体会一直是健康、完整且充满生命力的。

一个能够正确呼吸的人不会感到疲倦,他总是精力充沛,随时准备行动;他总是反应迅速,依据当下的情况回应,随时准备面对挑战。一个能正确呼吸的人随时随地都是准备好的,你从来不会发现他是没有准备的。但这不是因为他总是准备好要去面对未来,而是因为他拥有这么多的能量,所以他随时可以应对当下的所有状况,他拥有充沛的能量。太极在能量体上工作,呼吸也是在能量体上工作。

如果你知道如何自然地呼吸,你就能够成长进入你的第二个身体中。第二个身体远比第一个身体要来得强壮,也比第一个身体拥有更多的生命力。

有些人过世时,有将近三天的时间你可以看到他的原生质,人们常常把这个部分误认为鬼魂。肉身体死亡了,但是能量体仍然持续地活动着。那些对死亡进行过深度实验的人曾经这样说,通常刚过世的人在前三天里很难相信自己已经死了,因为他周围仍然围绕着同样的形体,不仅如此,那个形体甚至比以往都来得更有生命力、更美丽也更健康。而这种情况依每个人原生质的大小而有所不同,有时候这个现象会持续长达十三天或更久的时间。

在一个瑜伽行者的三摩地旁……在印度,除非一个人已到达了三摩地,否则我们会火化所有人的身体。基于某些原因,我们不会火化一个已达到三摩地境界的人的身体。因为身体被火化之后,原生质会开始远离地球,在火化后的几天内你还可以感受到它,但几天后它就会消失而进入整个宇宙中;如果身体被保存下来,原生质会继续依附在身体上。如果一个已经到达三摩地境界、一个已经成道的人,他的原生质能够停留在他三摩地的周围,那么许多人将能因此受惠;门徒得以瞻仰上师的形体。

在奥诺实多的道场里,奥诺实多的身体没有被摧毁、火化,而是安放在他的三摩地里。许多人都曾感觉似乎在那周围看到奥诺实多出现,有时候,他们会听到与奥诺实多生前同样的脚步声在走动着,有时候甚至感觉他就站在他们面前。事实上,那不是奥诺实多,而是他的原生质,奥诺实多已经离开了,但是他的原生质,也就是他的能量体可以继续好几个世纪。如果一个人曾经真的连接到自己的能量体,能量体就能够持续下去,它有它的存在。

我们需要了解什么是自然的呼吸。你去观察一下孩子们,他们的呼吸是自然的,那就是为什么小孩子总是如此精力旺盛,即使父母亲已经精疲力竭了,他们还是精神奕奕。

有个孩子对另外一个孩子说:“我是这么的充满活力——我七天就可以穿坏一双鞋。”另外那个孩子回答:“那不算什么,我活力旺盛到三天就可以穿坏一件衣服。”第三个小孩子则说:“那也不算什么,我精力旺盛到一个小时就可以把我爸妈给摆平了。”

在美国曾经做过一个实验,他们找来一个健壮的男人,他拥有运动员的体格及无比的精力,他们要这个人跟在一个孩子旁边模仿他的一举一动,不论这个小孩做什么,他们要这个运动选手也跟着做。原本这个实验预定要持续八个小时,但是不到四个小时,这个运动选手已经受不了了而摊平在地板上。

参与实验的孩子很高兴有这样的机会可以自由的活动,他不停的动,上下跳跃、四处跑步、大声尖叫,运动选手只能跟在后面模仿。四个小时后,孩子仍然精力充沛,但运动选手已经不行了,他说:“这个孩子会杀了我。八个小时!我已经不行了,我再也无法动弹了。”虽然他是个绝佳的拳击手,但那是另外一回事,没有人能打败一个孩子。

孩子的精力是从哪儿来的?那来自能量体。孩子的呼吸仍然是自然的,所以他们呼吸进比较多的普拉那,比较多的气,而这些气会聚集在腹部。腹部是精力的汇聚地,也是精力贮藏的地方。只要观察一下孩子,你就会知道什么叫做正确的呼吸。当一个小孩子呼吸时,他的胸部完全不受影响,而他的腹部会不断地上下起伏着,就象是从腹部来呼吸一样。所有孩子都有一个小肚子,那是因为透过自然的呼吸方式,精力贮存在腹部里。

腹式呼吸才是正确的呼吸方式。你要记住,不要用胸部来呼吸。当你碰到紧急状况时,你可以用胸部来呼吸;当你为了求生必须快速奔跑时,你可以用胸部来呼吸。胸部呼吸是危急时的应急措施,当你面临危急时,你可以用短浅而快速的方式呼吸,然后让身体快速的奔跑。不然一般说来,你不应该用胸部来呼吸。

你要记得,只有当你碰到危急的情况时,你才可以用胸部来呼吸;因为在危急时你难以保持自然的呼吸,自然的呼吸只会让你保持平和、冷静的状态,让你无法奔跑也无法战斗,而只会象个佛一样的平静与镇定。

当你碰到紧急状况,当你的房屋起火时,如果你继续保持自然的呼吸,那么你将无法挽救任何东西。当一只老虎正对着你猛扑上来时,如果你还保持自然的呼吸,你就不会去在意它,你会说:“好,让它做任何它想做的事情吧。”结果你根本无法保护自己。

大自然给了你一种可用的紧急措施,那就是从胸部来呼吸。当一只老虎攻击你的时候,你必须放掉自然的呼吸方式,而开始透过胸部来呼吸。只有如此,你才能快速燃烧体内的能量,好让你可以奔跑与对抗。面临紧急情况时,你通常只有两种选择,逃跑或是对抗;不论是哪一种方式,你都需要短暂、大量且密集的能量,而胸部呼吸较为短浅,可以扰动且密集的燃烧体内能量。

如果你一直用胸部来呼吸,那么你的头脑会充满紧张;如果你一直用胸部来呼吸,你会持续处在害怕的状态里。照理说,胸部呼吸只应该用在危急而恐惧的情况;如果你养成胸部呼吸的习惯,那么你会长期处在恐惧、紧绷、逃跑的状态里。敌人并不存在,可是你会想象出各式各样的敌人,人们往往就是这样创造出恐惧症。

在西方国家,有不少人注意到这种现象,例如亚历山大·罗温,或其他透过生物能方式来工作的专家。其实所谓的生物能就是普拉那,这些专家注意到,充满恐惧的人通常有个极为紧绷的胸部,而且呼吸短浅。他们也发现,当这些人开始呼吸得深一点,让呼吸来到腹部,也就是丹田的部位时,他们的恐惧会开始消失。

这些专家发现,如果这些人的肌肉组织能够放松下来,就象是罗夫按摩所做的一样……罗夫(Rolf)发明了一种最美的方式来改变身体的内在架构。如果你长期使用错误的方式呼吸,你的身体自然会发展出某种肌肉架构,而这种肌肉架构会让你难以用正确的方式呼吸,也难以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸,但是深呼吸几秒钟之后,一旦你开始忙碌的工作,你会马上回复短浅而急促的胸式呼吸。

所以你需要改变你的肌肉组织架构,一旦你的肌肉组织架构改变,不但你的恐惧会消失,紧绷也会消失。罗夫按摩是一种非常有效的身体工作,它是在能量体上工作。能量体就是第二个身体、生物能身体、原生质身体、气身体,不论你要怎么称呼都可以。

观察一个孩子的呼吸,那么你会知道什么叫做自然的呼吸。然后,让自己用那样的方式呼吸,肚子在吸气的时候凸起来,吐气的时候沉下去。让一吸一吐的韵律成为你能量上的一首歌曲、一支舞蹈,当你能够带着韵律与和谐呼吸时,你会感觉自己是放松、生动且充满生命力的,那是一种你难以想象的生命力。

第三个身体是manumaya kosha,也就是心智体。第三个身体比第二个身体更广阔,比第二个身体更微妙,也比第二个身体更高一层。动物拥有第二个身体,却没有第三个身体,那就是为什么动物总是如此的生动有力。如果你曾经观察狮子走路,你会发现它是多么美、多么优雅、多么庄严,人类永远自叹不如。再看一看鹿是如何奔跑,它是这么轻盈、这么活力充沛,简直是一种伟大的能量现象。对于此,人类也会永远自叹不如,不过,人类的能量能够往更高的层面移动。

第三个身体比第二个身体更巨大、更宽广。如果你不曾让你的第三个身体得到成长与发展,那么你只是一个可能性,你拥有成为一个“人”的可能性,但你还不是一个真正的人。“人”这个字来自于manumaya;英文字里的人(man)也是来自同样的梵文字根;而印度文里的人是manushya,和人(man)以及头脑(mind)都是来自于同样的字根。

是头脑让你成为一个人。可是某种程度说起来,你并没有拥有头脑,因为你现在拥有的不是头脑,而是一个被制约过的机制。你一直都靠模仿而生活,你从未拥有过一个真正的头脑。有一天,当你开始用自己的方式来生活,以一种自发性的方式来生活,开始自行解答生命里的问题,为自己负起责任时,你的成长才开始进入第三个身体,然后你的头脑身体(mindbody)才会开始成长。

如果你是一个印度教徒、回教徒或基督徒,那你拥有的只是一个外借来的头脑,那不是自己的头脑。或许基督曾经在第三个身体上达成了某种伟大的突破,所以后来的人们就开始模仿他,可是模仿不可能带来任何内在的成长,模仿只会是一种障碍。

不要去模仿,要试着让自己开始有所了解,让自己变得愈来愈有生命力、愈来愈真实、愈来愈敏捷快速的回应当下,即使其中有着迷途的可能性。错误是好的,错误是一定要犯的,只是永远不要犯下相同的错误,也永远不要害怕去犯错。那些极度害怕犯错的人永远无法成长,他们会一直停留在原地,害怕前进。这种人不可能是生气盎然的。

当你亲身去面对、经验各种情境时,你的头脑才会成长。你需要用自己的能量来解决问题,而不是永远往外寻求解答。你需要把生命掌握在自己的手中,这就是我说“做你自己的事情”所指的意思。

你或许会因此而碰到许多困难。遵循他人总是安全的,跟随社会的脚步是方便的,按照惯例行事总是容易的,按照传统、经典上所说的方式生活是再容易不过的事了,因为每个人都这样过日子。但这样的生活方式只会让你成为僵化群体中的一份子,盲目的跟随着大众的方向前进,而不用负起任何责任。结果你的心智体会因而受到巨大、可怕的损伤,无法成长。如此一来,你不仅无法拥有自己的头脑,你还会失去某些非常美好的事情,错过那个能帮助你达到更高成长的桥梁。

你要记住,不论我对你说了什么,你都可以用两种方式来接收。你可以带着“那是奥修说的,所以那一定是对的。”的态度来接收,但这么一来,你只会因此而烦恼,你将无法成长。不论我说了些什么,就是倾听它,试着去了解它,将它运用在你的生活里,看看它带来什么样的变化,然后再做出自己的结论。

你或许会做出同样的结论,也或许会做出不同的结论。你和我的结论永远不会完全一样,因为你拥有不同的特质,你是一个独特的存在体。

不论我说了什么,那是属于我的,它来自我内在深处的根源。你或许做出与我类似的结论,但不可能全然一致,所以我的结论不该变成你的结论。你需要做的是试着去了解我,试着去学习,可是你不应该从我这里收集知识,不应该从我这里收集结论。唯有如此,你的心智体才能有所成长。

可是人们总喜欢走捷径。他们说:“如果你已经知道了,那就够了!我为什么还要去尝试、去实验呢?我们相信你。”一个相信的人不会拥有真正的心智体,他拥有的只是虚假的心智体,那不是来自于他的存在,而是从外面借来勉强成形的。

比心智体更高大、更宽广的是vigyanamaya kosha,它是直觉体。直觉体拥有非常大的空间,其中没有所谓的理性,直觉体是超越理性的。直觉体非常精细微妙,它是一种直觉性的捕捉,是直接洞悉事物的本质,而不试图思考。

柏树生长在庭院里,你就是看见它,你不会试着思考关于柏树的事情。在直觉中,没有“关于”这回事。在直觉中,你不投射,不寻找任何论点或任何结论,在直觉中也不会有任何诸如此类的事情。在直觉中,你甚至不寻找,你就只是等待,然后真实会自行揭晓、显现。直觉体带领你远离了地平线,但是,在直觉体之上仍然有另外一个身体。

那就是第五个身体——喜悦体。这个身体真的是无与伦比的一个身体,是由纯粹的喜悦所构成,它甚至超越了直觉。

最终的真实

你要记得,这五个种子只是种子而已,在这五个种子之后的才是你的真实。这些只是围绕在你周围的五个种子而已:第一层种子是非常粗糙的,你几乎是局限在六尺高的身躯里,第二层比第一层大一点,第三层又更大了一些,第四层更大,第五层则是非常巨大。但不论如何,它们只是种子,都是受到限制的。

如果所有种子都掉落了,而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真实中,那么你就是无限的。这就是为什么瑜伽说:“你是神,你就是梵天。”

当所有障碍都掉落时,你就是最终的真实。

试着了解这一点,这些障碍都围绕在你的周围,第一层障碍非常的坚固,要脱离它是很困难的一件事。那就是为什么人们一直局限在他们的肉身体之中,认为肉身体的一生是他们唯一拥有的生命。你千万不要就此停顿下来,肉身体只是通往能量体的一步,而能量体又是通往心智体的一步,然后,心智体也只是通往直觉体的一步,直觉体是通往喜悦体的一步。最后在喜悦体之中,你就可以一跃。到了喜悦体,就没有任何其他的步骤了,你就是跳跃进你存在的深处里,那是无限,也是永恒。

这就是五个种子,在瑜伽学说里,还有与这无个种子相对应的五大元素。正如你的身体是由食物、土壤所构成,土正是第一个元素。你要记得,这里的土和地球无关。土这项元素包含了一切属于物质的部分,一切有形的都是属于土的元素。在你身上,肉身体就是属于土的元素,而在你之外,所有的生物也都是属于土的元素。星辰是由土所构成,所有存在的物体是由土所构成,土是第一层。五大元素指的就是五种伟大的元素:土、火、水、风、以太(ether)。

土的元素与你的第一个身体——食物体有关。

火与你的第二个身体、能量体、原生质、气有关,它有着火的特质。

第三个元素是水,它与第三个身体、心智体有关,它有着水的特性。你可以观察你的头脑,它活动的方式就象液体一样,总是不断的活动、流动,象河流一样。

第四个元素是风,你几乎看不到它,也没有办法看见它,但是它却在那里,你只能感觉到它的存在。与风相对应的是直觉体。

再来的元素就是以太,你甚至感觉不到它的存在,它比风更精细微妙,你只能够信任它确实在那里,它是纯粹的空间,是极乐。

但你甚至比那纯粹的空间还来得更精纯,比那微妙的空间更微妙。你的真实几乎象是不存在一样,那就是为什么佛陀会说“无我”。你的本质就象是“无我”一样,你的存在就象是空无一样。为什么说是空无呢?因为它远远超过一切物质的元素,它是纯粹的“在”。它是无法形容的,任何描述都难以形容它的状态。

这就是五大元素,它与你内在的五种身体相对应。

接下来是瑜伽里的第三个学说。我之所以希望你们能够了解这些学说,是因为这能够帮助你了解我们即将要讨论的主题。好,接下来是七个脉轮(chakra)。事实上,chakra真正的意思并不是“中心”, “中心”无法真正描述出chakra的意思。当我们平常提到中心时,它感觉起来似乎是静态的,但chakra意味着某种动态的东西,它的意思是“轮”、一个运转中的轮。所以你可以说脉轮是你内在一种动态的中心,它几乎象是个旋涡、旋风一样,它是旋风的中心点,是动态的,它在周围创造出一个能量场。

七个脉轮中的第一个脉轮和最后一个脉轮都是桥梁,至于其他五个脉轮则与五大元素以及五个种子彼此有所呼应。性是桥梁,是你和物质以及自然界的桥梁。而萨哈拉脉轮——第七个脉轮也是一个桥梁,它是你与最终极也是最初混沌之间的桥梁。这两个脉轮都是桥梁,其他五个脉轮则相当于瑜伽的五大元素以及五个身体。

这就是派坦加利瑜伽系统的架构。记得,派坦加利瑜伽系统是非常反覆多变的,你只能把它当成一个工具来使用,而不是当成某种教条来讨论。它不是神学教义,它只是一种极为实用的地图。当你旅行到某个领域,到某个奇异的国家或未知之境时,你可以携带一张地图,虽然这张地图无法真正代表这个地方。

一张地图怎么能够代表一个地方呢?地图是如此渺小,而地方是如此广阔无边。在地图上,城市只是小小的一点而已,那些点怎么能够说明一个大城市内的情况呢?在地图上,道路只是一条细细的线条,而道路怎么可能只是一道线条呢?在地图上,山峦只是一个符号,河流也只是一个符号,其他更小的地标根本就被略过,只有显著的地点才会被标记在地图上。这就是地图,而不是某种教义或学说。

身体不是只有五个,身体有许多个,因为在两个身体之间还有另一个连接的身体,而另外两个身体之间又有一个连接的身体……所以你就象一个洋葱一样,一层又一层。然而,这五个身体就很够了……他们是最主要的身体,最重要的身体。不需要太过担忧其他的部分,好吗?佛教说人有七个身体,而耆那教说人有九个身体,他们没有什么不对,也没有互相矛盾之处,这些都只是地图而已。

如果你研究的是世界地图,那么连某些大城市都必须从世界地图上消失,某些不小的河流也必须消失。如果你研究的只是某个国家的地图,那么许多世界地图上没有的新事物会出现,如果你研究的是一个省份的地图,那么出现的东西会更多,而如果你研究的是一个行政区的地图,那出现的东西会更多。如果你研究的是一个城市的地图,当然又有更多东西会出现,如果你研究的是一个房子,当然……不同的事物会不断出现,这些都视情况而定。

耆那教说人有九个中心,佛教说人有七个中心,派坦加利瑜伽系统说人有五个中心,有些学派说人只有三个中心,他们都是对的。他们的重点不在于学理上的辩论,而只想要给你一些可供使用的工具。

我认为五几乎就是个完美的数目了。因为,多于五就太多了点,而少于五又太少了些,五似乎是非常恰倒好处的数目。派坦加利是一个非常重视平衡的思想家。

进入深沉的爱里

关于这些脉轮,有几件事情你需要了解。

第一个脉轮、第一个动态的中心就是性的中心,又称为穆拉达脉轮。它是你和大自然之间的连结,它是你和过去的连结,也是你和未来的连结。你经由两个人之间性的连结而诞生,你父母亲的性行为是你出生的因,所以你透过性与你的父母亲有所连结,也和你父母亲的父母有所连结,诸如此类不断的延伸下去。可以说你透过性与所有的过去有所连结,这个血脉是透过性而产生的。然后当你生下自己的孩子时,你就与未来有所连结了。

耶酥曾经用极度强硬的方式坚持过许多次:“如果你不痛恨你的父亲或母亲,你就无法来追随我。”这句话听起来非常的严苛,你几乎难以想象这会是耶酥说出来的话语。他为什么要说这样严苛的话语呢?他是慈悲的化身,他就是爱,他为什么会说出“如果你要跟随我,就要痛恨你的母亲、你的父亲”?

事实上,他的意思是你要放掉所有与性有关的连结。耶酥以一种象征性的方式在说:“你要超越性的中心。”一旦你超越了性,你马上就脱离了与过去的连结,也不再与未来有连结。

是性让你成为时光中的一份子,一旦你超越了性,你就成为永恒的一部分,而不再是时间的一份子。然后突然间,只有当下会存在。你就是当下。如果你是透过性的中心来看待自己,你就是属于过去的一部分,因为你的眼睛有着你母亲和父亲的颜色,而你的身体有着百万个世代传下来的原子和细胞。你的整个生理结构都是一长串连续过程中的一部分,你只是一长串链子中的一环。

在印度,他们说除非你生下孩子,否则永远无法偿还你亏欠父母的部分。他们说如果你想要偿还亏欠过去的部分,你就必须创造出未来,如果你真的想要偿还,这是唯一的方法。你的母亲爱过你,你的父亲爱过你,他们已经不在了,你现在能怎么办呢?唯一的方法是:让自己变成孩子的母亲、孩子的父亲来偿还大自然。你的父母、你和你的孩子都来自于大自然这个源头,你可以偿还给这个源头。

性是一个伟大的链子,它是串起这整个世界的链子,也是把你和他人串连起来的链子。你曾经观察过吗?当你感到有性欲时,你会开始想到别人,而当你没有性欲时,你从来不会想到别人。

一个超越了性的人也超越了他人,他或许仍然生活在这个社会里,但他不再属于这个社会,他或许仍然行走于人群当中,但他是单独行走的。而一个还拥有性欲的人,即使他是一个人单独高坐在圣母峰的顶端,他还是会想着别人;他可以到月亮上去静心冥想,但是他冥想的都会和他人有关。

性是你和他人之间的桥梁。一旦性消失了,链子也就断裂了,而这会是你第一次成为一个独立的个体。那就是为什么人们常常过分着迷于性行为,但却从来不曾因此感到快乐,因为性是一个双面利刀,性把你和他人连结起来,可是性并不允许你成为一个个体,不允许你成为你自己。

性会勉强你成为父母亲,进入一种奴役、枷锁的状态。如果你不知道如何超越性,那么它会是一唯一能够使用性能量的方式,变成一种安全活塞。

那些生活在第一个中心——穆拉达脉轮里的人,只为了一个非常愚蠢的理由而生活。他们不断地创造出能量,然后因此感觉负担沉重,所以他们又不断地想办法耗费能量。他们吃,他们工作,他们睡觉,他们做许多事情来创造出能量,然后,他们说:“我该拿这些能量怎么办,它实在太多了。”所以又把能量消耗掉。

这看来是一个恶性循环,当他们把能量消耗殆尽之后,他们又会觉得空虚,所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料,结果当能量出现时,他们又说太多了,需要释放掉它们。因此,性就变成他们释放能量的方法。事实上,这是一个恶性循环,不断地累积、消耗能量、累积、消耗能量,这简直是荒谬。

除非你知道自己内在有着更高的脉轮,能够吸收这些能量,并且以一种创意性的方式运用这些能量,否则你会停滞在性欲的恶性循环里。那就是为什么所有宗教都坚持着某种程度的性欲控制,不过,那可能变成一种压抑,是危险的。

当一个新的中心还没有敞开时,如果你不断地阻碍能量、谴责它、强迫它、压抑它,那么你只会让自己变成一座火山,一座任何时刻都有可能爆发的火山。你会因压抑而变得神经质,你会因压抑而疯狂,这么一来,你还不如释放掉那些能量。如果你的某些脉轮已经敞开,已经能够吸收能量的话,各种伟大的潜能将会在你的面前一一出现。

我们曾经提过第二个脉轮是丹田,它是死亡的中心,非常接近性的脉轮。人们常常会恐惧超越性,当能量超越了性的中心,开始往上移动时,它会来到丹田,这时一个人会开始感到恐惧与害怕。那就是为什么人们更害怕进入深沉的爱里,因为当你深深的进入爱的时候,你性的中心也会随之产生涟漪,而那份涟漪会传送到你的丹田,然后恐惧就出现了。

许多人到我这里来,他们说:“为什么我们对异性会有这么多的恐惧?”

事实上,那不是对异性的恐惧,而是对性的恐惧。因为当你真的深入性行为中,你性的中心会变得更活跃、更动态,会创造出更大的能量场,而那些能量场会开始与丹田脉轮有所重叠。你是否观察过,在性高潮里,好象有些什么在你的肚脐下方开始移动、悸动着。其实,那份悸动就是来自于性的中心与丹田中心的重叠,而这就是为什么人们会害怕性,特别是害怕很深的亲密或性高潮。

第二个中心是你需要进入、深入,也需要敞开的中心。这也是耶酥说“除非你已经准备死亡,否则你不可能再生”的意义。

在复活节的时候,有人问了一个问题:“奥修,今天是复活节,你有什么要说的吗?”我要说的只有一句话,那就是每天都是复活节。复活节是耶酥复活的日子,是他被送上十字架和他复活的日子,是他死亡以及再生的日子。如果你已经准备好要进入丹田这个脉轮的话,每天都是复活节。首先,你会被送上十字架,而那个十字就在你丹田的脉轮里,你已经带着它了,你只需要朝着它移动,然后透过它而死亡,之后复活才会发生。

一旦你能够让自己在丹田的脉轮里死亡,死亡就消失了,然后那会是你第一次能够觉知到一个新的世界,新的层面。接下来,你才能够看到比丹田更高的脉轮,也就是肚脐的中心。肚脐的中心会成为你的复活,因为肚脐的中心是最能够储藏能量的中心,是能量的蓄水池。

当你知道自己已经从性的中心移向丹田时,你就知道自己拥有往内移动的潜能。现在,你已经打开了一道门,除非你把所有的门都一一打开,否则你难以让自己放松下来。因为你再也无法只停留在门口了,你已经进入天堂,接下来,你可以打开一道又一道的门。

在整个旅程的中央你会碰到心的脉轮,心的脉轮是较高与较低中心的分水点。第一个脉轮是性中心,然后是丹田,接下来是肚脐,然后是心的脉轮。在心的脉轮之上有三个脉轮,在心的脉轮之下也有三个脉轮,心刚好在所有脉轮正中央的位置。

你一定曾经见过所罗门的封印(Solomon’seal)。在犹太教里,特别是在犹太教神秘哲学的系统中,所罗门的封印是最重要的符号之一。事实上,所罗门的封印正是心的脉轮的符号。性能量往下流动,性象是一个往下的三角形,萨哈拉能量往上移动,所以萨哈拉是一个顶点往上的三角形。而心正好位于这两者的正中央,也就是性三角与萨哈拉三角的交会点。当两个三角交会、融合时,就成了一个六角的星星,那就是所罗门的封印。心就是所罗门的封印。

一旦你打开了心的脉轮,那么更高的可能性也跟着敞开在你面前。在心的脉轮之下,你一直都是人,一旦超越了心,你就成为了超人。

在心的脉轮之后是喉咙的脉轮,然后是第三眼的脉轮,再来是萨哈拉脉轮。

心的脉轮可以感受爱,心能够吸收爱,也成为爱。喉咙的脉轮则是表达、沟通、分享以及给予。当你能够把爱给予他人时,你第三眼的脉轮就会开始运作。一旦你开始给予,你会来到愈来愈高的层面,而不断抓取的人则会往下掉入愈来愈低的层面。不断给予的人会不断往上提升,而吝啬则是一个人能够掉落的最差等级。分享的人拥有最高的潜能,去成就他所能够成就的。

放掉所有逻辑与界限

五个身体、五大元素,还有五个脉轮再加上两个桥梁,这就是我要告诉你的架构,这就是地图。在这个架构的背后是瑜伽行者所有的努力,他们试着要将瑜伽法门带到每一个角落里,带给每一个前来寻访的人,让人们能因此而成道、充满光亮。

现在,我们来到经文里。

接触意识的是心智体之外的力量,

因此,那不可思议的称之为马哈维达;

籍由这份力量,

一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。

一旦你开始超越身体头脑,你会开始觉知到你不只是头脑,你是观照。在头脑的状态下,你会一直认同头脑,可是,一旦你知道思想、心智上的想象、概念都只是来来去去的事物,只是你意识中漂浮的云朵时,你就马上与它们分开来了。

“接触意识的是心智体之外的力量,因此,那不可思议的称之为马哈维达(Mahavideha)。”你变得可以超越身体,马哈维达指的是一个已经超越身体的人,一个不再受身体所局限、知道自己不是身体的人,不论身体是多么粗糙或细致,他明了自己就是那无边无际的无限。所有界限都是一种限制、监禁,而他已经打破一切,放掉所有界限,与那无穷尽的天空合而为一。

当一个人开始了解自己就是无限时,“籍由这份力量,一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。”然后,那些原先遮蔽掉你光芒的覆盖物被放掉了。你象是一道光受到层层的遮蔽,当那一层一层的覆盖物被逐渐拿掉时,愈来愈多的光芒开始展现。

一旦心智体被放掉了,你就成为静心,你就成了无念。所有在这里的努力都是为了要超越心智体,让你觉知到:“我不是头脑里那些思考的过程。”

在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下,

去实践瑜伽法门,

将让你得以掌控那五大元素。

这是派坦加利最深奥的经文之一,即使对未来的科学而言,它也是极其深奥的。迟早有一天,科学将会发觉这篇经文的真义,科学已朝着这个方向前进了。这句经文的意思是:这世上所有土、风、火等元素皆来自于空无,也会再次沉寂而进入空无。每件事物都来自于空无,当它们力竭之后会再度回归空无。

现在的科学,特别是物理学家已经同意物质是来自于空无。物理学家愈是深入物质之中,就愈是发现没有所谓的物质。他们进入得愈深,物质就变得愈难以捉摸,最后还溜出了他们的指尖,不留下任何东西,而只有空无,只有纯粹的空间。

一切事物都诞生于这个纯粹的空间里,这看起来或许非常的不合逻辑,但生命是不合逻辑的。整个现代科学已经变得不合逻辑了,如果你要坚持你的逻辑,你就无法踏入真实。要踏入真实,你需要放掉你的逻辑。当然,在逻辑与真实之间还是可做选择,但你怎么能够选择逻辑呢?你需要放掉逻辑。

五十年前,当科学家发现量子、电子微粒时,发现它以一种非常荒谬的方式在移动着,它简直象个禅师一样,不可思议而荒谬……有时它看起来象是波浪,有时看起来又象是微粒。在发现量子之前,科学界有着未曾明说但共通的了解:它要不是一种波浪,就是一个微粒,但不可能同时又是微粒、又是波浪。

同时是微粒与波浪?这表示它是一个点,又同时是一道线。这根本不可能,欧几里德绝对不会同意这种说法,亚里士多德也会坚决否认,他们会说你疯了。他们会说点就是点,而线就是由许多的点排列组成的,一个点怎么可能是一条线又同时保持是一个点呢?这看起来极度的不合理。然而,欧几里德与亚里士多德被击败了,在五十年前,他们整个庞大的架构崩毁了,科学家发现了量子、电子微粒同时以两种方式在移动着。

逻辑学者掀起争论,他们说:“这是不可能的事。”而物理学家说:“我们能怎么办?这根本不是可不可能的问题,事实就是如此!我们不能做任何事情。如果量子不跟随亚里士多德所提出的原理,我们能怎么办?如果量子要以一种非欧几里德、绝对违反几何学的方式移动,我们能怎么办?它就是那样的移动着,我们只能接受它真实的状态。”这在人类意识上是极为关键的一刻。

长久以来,人们一直相信物体只可能来自于物体,这似乎是很简单、自然也很明显的道理,事物怎么可能诞生于空无呢?但是,科学家研究物质到最终时,发现它消失了,所以科学家只能做出这样的结论:“一切事物都诞生于空无,一切事物也都消失进入空无中。”

科学家也谈到黑洞,黑洞其实是一个伟大的空洞。我必须说它是伟大的空无,因为那个空无不只是“空”而已,它其实充满了能量,只不过那是空无的能量。在黑洞之中,你找不到任何东西,但它确实有着能量。现在,他们说存在中有许多黑洞,这些黑洞与星球是彼此相对应的;星球是实际存在的东西,而每一个星球都对应着一个黑洞。星球是“有”,黑洞是“无”,当每一个星球燃烧殆尽时,它就会变成一个黑洞,而每一个黑洞在休息之后,就会形成一个星球。

物质、非物质,彼此不断地转换着。物质变成非物质,非物质变成物质。生变成死,死变成生;爱变成恨,恨变成爱。所有的两极都不断地变化着。

经文说:“在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下,实践瑜伽法门,将让你得以掌控那五大元素。”派坦加利是说,如果你开始了解你所观照的真实本质,如果你能够专注,能够把瑜伽法门带入任何物质里,你就可以让它现形或消失。你可以让事物具体化,因为它们本来就来自于空无,而你也可以让事物消失于无形。

这个说法仍需要留给物理学家来观察,看看这种状态是否会发生。不过,已知的事实是物质确实会转变,可转变成非物质的状态,而非物质也会转变,可转变成物质的状态。

在过去五十年中,科学家发现了许多不合理的事情。你可以说这是有史以来最充满潜力的年代,各种科学上的发现不断爆发,以致于人们根本无法有系统的定义它们。你如何在这种状况下建立一套系统呢?五十年以前,要建立一个独立且完备的系统是很容易的,但现在却几乎不可能。现在已经把触角伸向任何一个角落,摧毁了所有的经典、系统与规范。真实已经证明了它的伟大。

科学家说事情正这样发生着。派坦加利说事情是可以被制造出来的。如果事情真是这样发生的话,那为什么它不能被制造出来呢?等着看吧!那就象是你把水加热,到了一百度时,它会蒸发为蒸汽,事情一直这样发生着,甚至早在人类发现火之前,事情就已经是如此了。海洋、河流中的水被太阳所蒸发,形成云朵,然后再度掉落地面回到河流中,然后再次地被蒸发。后来,人类发现了火的存在,开始把水加热,然后水就蒸发了。

不论是什么样的发生,你总是可以找到方法让它们再度发生。如果事情已经发生了,那么它就不是违反事实的,你只需要知道什么方法能让它再度发生。

如果物质能够变成非物质,非物质能够变成物质,如果两极的事物不断地彼此变换,事物消失进入空无,又会从空无中体现出来,如果事情这样发生了,所以派坦加利说,你一定能够找到方法让它们再度发生。这就是他的意思:如果你已经知道了你的存在,知道那超越了五个种子的最深存在,那么你就能够把事物具体化,或让事物消失于空无。

这些都有待于科学工作来验证是否属实,不过,它们看起来象是真实的,其中没有逻辑的问题。

从这里,随之出现的是灵魂、完美的身体,

以及移动元素以便遮蔽身体的力量。

从这里出现的是八种力量,八种瑜伽行者的力量。这八种瑜伽行者的力量,有的能够让身体消失,有的能够让身体缩小、小到几乎看不见,或是让身体膨胀,膨胀到他们想要的大小。这些让身体可以缩小、膨胀、完全消失,或是同时出现在许多不同地方的力量,都是瑜伽行者的力量。

这些事情看起来好象不可能会发生,但这些看起来不可能的事情都渐渐地变成可能的。在过去,人类要飞翔是一件不可能的事,没有人相信那是可能的。所以当时人们认为莱特兄弟是两个神志不清的疯子,当他们发明出第一架飞机时,根本不敢告诉别人,他们担心如果人们知道了这件事,他们会被送进疗养院里。所以他们的第一次飞翔是在完全无人知晓的状况下进行,就只有他们兄弟俩。

许多过去认为不可能的事情能够都发生了,人类已经登陆月球了。在过去,登陆月球曾经是一个象征,象征那所有不可能实现的事物,在全世界所有的语言中,那些象是“不要再渴望月亮了”的话语,通常意味着“不要再渴望那些不可能的事情”。但现在,我们需要改变这种说法了。事实上,一旦登陆月球之后,人类就再也没有任何阻碍了。现在所有的一切都是可能的,唯一需要的只是时间而已。

爱因斯坦曾经说过,如果我们能发明一种交通工具,一种能够超越光速的交通工具,那么人类就可以不断地旅行,而永远不会变老。如果一个人在他三十岁时搭乘这个光速的交通工具去旅行,三十年后当他回来时,他还会保持是三十岁。他的朋友与兄弟都老了三十岁,有些人甚至过世了,但是这个人仍然会是三十岁。

你会说这在胡扯什么?但是爱因斯坦说当一个人以光的速度前进时,时间与时间所造成的影响都会消失。一个人可以不断地从事无限的太空旅行,即使五百年后他回来时,他所有的朋友都已经过世,没有人认得出他,他也不认得任何人,他仍然会保持同样的年龄。你的年龄之所以会不断的增长是因为地球的速度,如果地球的速度象光速一样无比快捷,那么你根本就不会老。

派坦加利说,一旦你超越了所有的五个身体时,你也就超越了所有的五个元素。然后,你就来到了一个你可以随心所欲控制一切事物的阶段。你如果想要缩小,光只是这个念头,你就会变小了;如果你想要变大,你的身体会开始膨胀;如果你想要消失,你就会消失。

并不是所有的瑜伽行者都会这样做。象是佛陀,就从来没有人听说他这样做过,也从来没有人听说派坦加利这样做过。派坦加利所说的话语,只是显示了一个人所能拥有的可能性而已。

事实上,一个已经来到内在最深核心的人,他为什么要缩小自己呢?有什么理由?他不可能这么愚蠢。身体缩小了又怎么样?又有什么原因需要把自己膨胀成大象的大小?这样有什么好处?他为什么要消失?一个已经来到内在最深核心的人,对于娱乐人们、满足人们的好奇心没有太大兴趣。他不是魔术师,他对于得到人们的掌声没有兴趣。那有什么好处呢?

事实上,当一个人来到他存在最高的颠峰时,所有一切都消失了,而当欲望消失时,神通也跟着消失了。这就是其中诡秘之处,当你再也不想使用力量时,力量反而出现了。力量——只会在一个人放掉所有关于力量的欲望时才会出现。

派坦加利瑜伽经典中的这个部分正是要让你觉知到,一个人确实可能拥有这些力量,只是这些力量从来不会在一个人还充满欲望的时候出现。对于一个想要拥有力量,停留在自我把戏中的人而言,神通永远不会出现,只有当你对它们一点兴趣都没有时,这些奇迹般的力量才会出现在你身上。

这就是整个存在的经济法则,当你充满渴望时,你会一直是无能、匮乏的。而当你不再渴望时,你开始拥有无限的潜能。我把这称为银行法则,当你没有钱的时候,没有任何一家银行会给你钱,但是当你有钱的时候,每家银行都准备把钱给你。当你不再欲求的时候,所有一切都会在那里;当你充满欲求时,你什么都没有。

在最深的存在里相逢

美好、优雅、力量和无比的坚强,

构成了这完美的躯体。

派坦加利在这里所说的并不是肉身体。肉身体有可能是美丽的,但它永远不可能完美。第二个身体的美会比肉身体的美多一些,第三个身体的美又更多了一些,因为它们距离一个人内在的中心愈来愈近,而那个中心就是美。那些距离中心愈远的部分,所受的限制就愈大。所以,第四个身体更美,而第五个身体简直是百分之九十九的完美。

但是你内在最深的存在,也就是真正的你是美好、优雅、充满力量又是无比坚强的。它在无比坚强的同时又有着如莲般的柔软;它虽然美好,却不脆弱,它是强壮的;它强壮,但却不是强硬的,所有一切相反的事物都交会在这最深的存在里……它象是一朵由钻石所形成的莲花,或是一个由莲花所形成的钻石。男人与女人在内在最深的存在里相逢、蜕变;太阳与月亮也在这里交会、蜕变。

哈达(hatha)是瑜伽古老的名称,这个字眼有着非常重要的意义,哈(ha)意味着太阳,达(tha)意味着月亮,而哈达意味着太阳与月亮的会合。太阳与月亮的会合就是瑜伽,也就是奥秘的会合。

根据哈达瑜伽的说法,人的身体中有三个能量的通道。其中一个叫做右脉(Pingala),是身体右边的通道,它连结到人的左脑,也被称为太阳通道。另外一个通道叫做左脉(ida),是身体左边的通道,它连结到人的右脑,也被称为月亮通道。然后,人体内还有第三个通道,就是中央的通道,它是中心的通道、平衡的通道,又叫做中脉(sushumna),它是由太阳和月亮组合在一起的通道。

一般说来,你的能量要不是透过右脉流动,就是透过左脉而流动,至于瑜伽行者的能量则会开始透过中脉来流动。当能量是透过左侧或右侧的通道来流动时,那通常被称为亢达里尼。这些能量通道沿着你的脊椎行走。当能量是从中央的通道开始流动时,你会变得平衡,你不再是男人,也不再是女人;你既不坚硬,也不柔软。所有一切的两极都消失在中脉的通道中,而萨哈拉就是中脉通道的最高点。

如果你一直生活在你内在最低的层面上,那会是穆拉达脉轮,也就是你性的脉轮。然后,你的能量如果不是透过左脉就是透过右脉而流动,不是透过太阳通道就是透过月亮通道。如此一来,你会一直是分裂的,你会不断地往外寻找他人,你会不断地需要他人。你会觉得自己是不完整的,需要依赖他人。

当你自己的能量在内在相逢之后,一种伟大的性高潮就发生了,那是一种宇宙性高潮。那也是当左脉与右脉消失进入中脉的时候,你会感到无比激动,那是永恒的悸动。你会充满了狂喜,无止境的狂喜,这份狂喜没有终点,你将永远不会掉落下来,你永远不会往下坠落,你会一直保持在高处。而那个高处会变成你内在最深的核心、最深的存在。

再次记住,我要再说一次,这些都只是架构而已,我们所谈论的并不是什么确实的东西。曾经有些愚蠢的人试着去支解人类的身体,就为了寻找左脉、右脉和中脉的位置,而他们什么都没找到。因为,这些都只是一种象征、一种标记而已。也有些愚蠢的人试着支解身体,寻找各个脉轮的位置,甚至有个医生写了一本书,试图说明哪一个脉轮是在身体生理学中的哪一个部位,这些都是愚蠢的尝试。

瑜伽不是科学性的方法,它用的是比喻,它是伟大的寓言。瑜伽能够向你显示出某些东西,如果你往内寻找,你会发现它们,而透过支解身体是不可能找到任何东西的,透过验尸你也找不到,这些都是活生生的现象。这些词汇不过是种象征罢了,不要受到它们的限制,也不要把这些变成僵化的典籍或执着,要让自己保持是流动的,感受那些暗示,然后踏上你的旅程。

我还要告诉你一个字oordhwaretas,这个字意味着能量往上开展的旅程。目前,你的存在都是在性的脉轮,而在这个脉轮上,你的能量会不断地往下坠落。当你的能量开始往上移动时,那是一种非常精细、细致的现象,你需要非常警觉。如果你不够警觉,你的心智很有可能会变异常,那是很危险的,那就是为什么瑜伽行者把这种力量称为“毒蛇的力量”。它是危险的力量,它就象一条蛇一样,你是在耍弄一条蛇,如果你不知道该怎么办,那是很危险的——因为你是在玩弄着毒药。

许多人因此而变得异常,因为他们为了让能量能够往上开展、往上提升而压抑性能量。结果是他们从来无法真的往上提升,甚至变得比一般人还变态。

这就是为什么一个人会需要师父,因为,师父是一个知道你现在处在哪里,知道你即将会到达哪里,也知道你接下来会发生什么事情的人;师父是一个能够看见你未来的人,师父是一个知道正确的通道是否会出现的人。否则,这个世界会变成一个充满了性变态的混乱之处。

永远不要压抑,要让自己是自然且正常的,这远比变得反常要好得多。不过,光是成为自然的是不够的,你拥有许多的可能性,你需要蜕变。事实上,压抑无法让你通往能量往上开展的道路,蜕变才能。只有当你净化了你的身体、净化了你的头脑,扔掉你所有累积在身体和头脑中的垃圾之后,你才能够有所蜕变。只有当你变得纯净、轻盈、光亮之后,你才能够让能量往上提升。

通常,能量就象是一只蜷缩起来的蛇,那就是为什么他们把它称为亢达里尼或亢达里,亢达里的意思就是“蜷缩起来”。当能量伸出它的头开始往上移动时,那是一种无与伦比的经验。每当它碰触到更高一层的脉轮时,你会拥有愈来愈高的经验,在每一个脉轮上,都有许多奇特的事情会开始展现在你面前。你自己就是一本伟大的书,可是能量需要通过那些脉轮,只有如此,那些脉轮才能向你显现出它们的美、它们的风景、它们的诗歌、歌曲及舞蹈。而每一个脉轮都有着比低层脉轮更高的一种性高潮。

性行为的性高潮是最低层的一种高潮。较高一层的高潮是丹田的高潮,比这再高一层的高潮是肚脐的高潮,然后,再往上更高一层的是爱,也就是心的部位。然后,比爱更高一层的是喉咙,也就是创造力与分享。然后,比那更高一层的是第三眼,也就是如其所是地洞悉生命本质,没有任何的投射,那是一种能够清明洞悉事物的清澈度。在那之后最高的就是萨哈拉,也就是第七个脉轮。

这就是派坦加利瑜伽系统的地图,如果你想要的话,你可以让自己的能量往上开展。但是永远不要为了神通的力量而试图让能量往上开展,如此做的人都是傻子。你应该是为了要知道自己是谁而往上提升,应该是为了平静而提升自己,而不是为了力量。让平静成为你的目标,而非力量。

这一章节的名称是“vibhuti pada”, vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把这一章节包含在经文里,就是为了让他的门徒以及那些未来的追随者能够觉知到:在修行的道路上会有许多的力量出现,但你不应该被那些力量所影响。一旦你陷入那些力量所带来的陷阱,进入了某种力量的争斗时,你就是麻烦了,你会受到牵绊,就此停滞不前,你的旅程会就此停止。而你需要不断地飞翔又飞翔,直到你到达终点,直到混沌开展,直到你被吸收回归到宇宙的灵魂里。

让平静成为你的目标。

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第五章 断食与饮食的影响力

有许许多多的奥秘仍然隐藏着。肉体只是许多身体中的第一层而已,你的身体总共有七个。如果你往内深入身体,你会经验到很多新的现象。

在肉身体之后隐藏的是灵妙体,一旦灵妙体苏醒,你会变得极为强而有力,因为你达到了一种崭新向度的力量。你的肉身体虽然躺在床上,但你的灵妙体仍然可以移动,对灵妙体而言,是没有障碍的,地球上的重力对它一点影响也没有,而时间、空间也不是障碍。它可以移动……可以移动到任何地方,这整个世界对它而言都是开放的,但是对肉身体而言,就不是如此了。

在你的某些梦境里,你的灵妙体事实上是离开了你的肉身体;在你某些深度的静心里,你的灵妙体也离开了肉身体。你们之中有许多人,有时候在深度的静心里会觉知到,感觉自己象是往上升而离开了地面好几英寸,或好几英尺。但是当你张开眼睛时,你看到自己还坐在地面上,你以为那种感觉只是自己的想象而已,其实不是。在深度的静心里,灵妙体可能会上升到比肉身体高的地方,有时候,你的肉身体也会跟着灵妙体一起往上升。

在欧洲有一个女人,她曾经被各种科学方法彻底的研究过,在深度的静心里,她升高到距离地面四英尺高的地方,不只是她的灵妙体,她的肉身体也跟着升高。她这种现象被证明是一个事实,在最古老的瑜伽经典中也提过这种现象:在深度的静心里,灵妙体与肉身体会升高而离开地面。不仅如此,典籍里面还说身体可以轻易的离开地面,来到四英尺的高度。

肉身体是你最表面的一层身体,它就象是其他身体的皮肤一样,在那之后有着其他更精细微妙的身体,全部加起来有七层,属于七个不同层面的存在。当你愈是往内接近自己的存在时,就愈能够觉知到肉身体并不是全部。然而,只有你的肉身体变得纯净之后,你才能够碰触到你的第二个身体。

瑜伽不相信那些折磨身体的方法,瑜伽不是一种自虐,不过它相信净化。有些时候,净化身体和虐待身体看起来非常类似,你要能够区别这两者的差异。人人可以进行断食,但有时断食可能只是一种自我折磨,可能只是这个人对抗自己身体的方式,可能是自杀式、自虐式的行为。另一个人同时进行断食,却不是要折磨自己,他不是自虐狂,他可能连想都没想过要摧残身体,相反的,这个人想的是如何净化身体。在深度的断食中,身体会达到某种程度的净化。

你每天不间断的吃进各种东西,从来没有给身体任何休息的假期,身体不断累积了许多死亡的细胞,那不只成为一种负担,还变成一种毒素,持续毒化身体,让身体不再纯净。当你的身体不再纯净时,你将无法看到隐藏在身体之后的其他身体。

你的肉身体需要净化,需要变得澄澈、纯净,然后,你才能够开始觉知到第二层的身体,也就是以太体。当第二层身体变得纯净之后,你才能够觉知到第三层的身体,然后是第四层的身体,以此类推不断地进行下去。

断食有无比的功效,但你要带着清楚的觉知——断食并不是要摧残身体。人的头脑中不应该对身体有任何的谴责,这是个大问题,几乎所有的宗教都谴责身体。所有宗教最早的创立者并没有谴责身体,他们不是下毒的人,他们都热爱自己的身体。他们是如此的热爱身体,所想的都是如何净化身体,他们的断食是种净化身体的过程。

一些盲目的追随者来了,他们完全没有觉知到断食中有着深度的科学,然后他们也开始断食了。这些人的断食是盲目的,他们享受断食,是因为头脑中有着许多暴力,而这样的头脑享受力量、享受虐待他人。因为当你对他人暴力相向时,你会觉得自己很有力量。

对他人暴力相向总是充满了危险,别人也会回报你同样的暴力。所以头脑发现了一种简单的方法,那就是对自己的身体施暴,这是没有危险的。身体没有办法反抗,身体没有办法伤害你,你可以不断地伤害自己的身体,而身体不会有任何反弹。这真是再简单不过的事了,你可以折磨身体,同时又可以享受拥有力量的感觉,享受你可以控制身体、而身体却无法控制你的感觉。

如果断食是在充满侵略性、暴力的状况下进行,如果断食中有着愤怒与破坏的意念,你就错过真正的要点了。这么一来,你并不是在净化身体,而是在摧残身体。要清理一面镜子是一回事,要摧残它又是另外一回事。清理镜子是完全不同的,当镜子被清理干净后,当去除所有尘埃、变得纯净之后,你可以看进镜子里,而镜子会反映出你;如果你摧残一面镜子,那就不可能看进其中。如果你摧毁掉你的肉身体,你会失去所有能够接触到第二个身体、接触到灵妙体的可能性。你要净化身体,而不是去摧残它。

断食如何净化身体?每当你断食的时候,身体不用再进行消化食物的工作,这段期间身体就可以用来进行清除老死的细胞与毒素。那就象在周六或周日,你利用一天的休假时间,留在家里清理房子一样。因为那一整个星期,你都忙碌于各种不同的事物,忙到没有时间清理房子。

当体内没有食物需要消化,你不再吃进任何食物时,身体会自发地进行清理的动作。净化过程会自动开始,身体会开始排除所有不再需要的东西,排除那些成为负担的东西。断食是种净化过程,每隔一段时间做一次断食是很好的,你可以什么都不做,什么都不吃,就是让自己休息,尽可能的喝水和休息,身体会开始净化自己。

有时候,如果你觉得需要久一点的断食,你可以断食久一点,可是要对身体怀抱着深深的爱意来进行。如果你觉得断食在任何层面上会伤害身体时,你就必须停止。如果断食对你的身体有益,你会感觉自己更生气蓬勃、更有生命力,你会觉得自己又恢复年轻、再度充满了活力。这就是衡量的标准:如果你觉得自己变虚弱,觉得身体开始出现了细微的颤抖,那就要警觉——那不再是一种清理,而是一种摧残,你必须停止断食。

你必须学习整套断食的科学。事实上,你必须在有经验的人身边进行断食,这个人必须进行过长时间的断食,清楚断食的整个过程及所有症状,他也必须知道当断食变得具有破坏性时,身体会有什么症状,反之又会有什么症状。

在一次真正的净化性的断食之后,你会感到焕然一新,感到更年轻、清澈、轻盈、快乐,而你身体的机能会比断食前更好,因为你已卸下许多负担。可是,只有用错误的饮食方式进食的人,才需要进行断食,如果你的饮食方式没有问题,就根本不需要断食;只有当你错误的对待身体时才需要断食,只是——每个人都在用错误的方式摄取食物。

自然的饮食

人类已经偏离了轨道。没有一种动物会象人类这样饮食,所有动物都会选择适合自己的食物。如果你把水牛带到花园里,它们只会吃特定的草,不会去吃其他东西,也不会吃掉花园里其他东西。水牛是非常有选择性的,它们对于自己的食物有着特别的感觉;而人类完全失去这种能力了,人类对于食物不再有任何感觉,人类只是不断地进食,摄取所有种类的食物。

事实上,你几乎找不到任何东西是人类不吃的。有些地方的人会吃蚂蚁,某些地方的人会吃蛇,某些地方的人吃狗……人类几乎吃过所有的东西。人类根本已经疯了,人类再也不知道什么食物与自己的身体是有共鸣的,而哪些食物是没有共鸣的;人类已经完完全全地困惑了。

在自然的状况下,人类应该是素食动物,因为人类的整个身体都是为素食所创造。科学家也不得不承认这个事实,人类的身体架构显示了人不应该是一种肉食动物。人类是由猿人演化而来,而猿猴是素食动物,全然的素食,如果达尔文的说法是对的,那么人类应该是素食者。

现在,人们已经找到一些方法,判断某一种动物应该是素食者还是肉食者,那完全是由动物的肠子来判断,肠道的长度决定了一切。肉食类动物的肠道通常非常短,象是老虎、狮子的肠道都很短,因为肉类是一种消化过的食物,不需要很长的肠道来消化。消化的工作已经被动物完成了,如果你现在吃动物的肉,它是经过消化的,所以你不需要很长的肠道来消化那些肉。然而,人类拥有动物之中最长的肠道,表示人类是一种素食动物,需要很长的消化时间,也有很多的排泄物需要排泄。

如果人类不是肉食性动物,却不断地摄取各种肉食,那么他的身体会背负很多负担。在东方,所有伟大的静心者如佛陀、马哈维亚等人,都极度强调素食,那不是因为非暴力的关系,暴力还是其次,真正重要的是,如果你要进入深度的静心中,你的身体需要处在轻盈、自然、流动的状态下。你的身体需要是无负担的,而肉食者的身体总是充满了许多负担。

观察一下,当你吃肉的时候会有什么事情发生。当你要宰杀一头动物时,它在被宰杀时会发生什么事?当然,没有任何生物愿意被宰杀,生命总是渴望能够延续,所以那只动物的死亡是一种不情愿的死亡。

如果有人要杀你,你不会心甘情愿地死亡。如果有一头狮子跳到你身上要吃你,你的头脑里会发生什么?同样的事情也会发生在你猎杀一头狮子的时候,痛苦、恐惧、怨恨、焦虑、愤怒、暴力与悲伤等情绪,都会出现在动物身上。暴力、痛苦、憎恨会充满动物全身,它的全身会充满了毒素、各种有毒物质,它身上所有的腺体会释放出毒素,因为它是在不甘愿的状况下死亡。然后,当你吃下它的肉时,那些肉充满了它释放的毒素,肉的整个能量是有毒的,毒素全都会进到你的身体里。

你吃下去的肉是属于某一个动物的身体,它们有着特定的目的。这个动物的身体里有着特定的意识形态,而你所处的位置比动物的意识形态还高一些,当你吃下动物的肉体时,你的身体也会跟着降低到最低层面,来到动物最低的层面上。结果,你的意识和身体之间出现了巨大的落差,紧张与焦虑也因此出现。

你需要吃自然的食物,摄取那些对你来说是自然的食物。比如说水果、坚果、蔬菜等等,你可以尽你所能的吃,这些东西的好处是你不可能吃的过量。不论是什么食物,当它对你而言是自然的食物时,它会带来一种满足感,因为你的身体有饱足感,你会觉得满足。不自然的食物永远不会为你带来满足感。你可以不停的吃冰淇淋,但你永远不会有满足感。事实上,你吃的愈多,就觉得需要吃更多,那并不是食物,你的头脑被哄骗了。现在,当你吃东西时,并不是根据身体的需求在吃,而是根据你的味觉在吃,你的舌头变成了控制者。

你的舌头不应该是控制者,它对你的胃没有任何概念,对你的身体也一无所知。舌头的目的只是品尝食物。一般说来,舌头的作用是要去判断哪些食物适合身体,哪些食物不适合身体,这是它唯一的工作。舌头只是一个守门人,它不是主人,如果你让守门人变成了主人,那么每件事情都会开始变得颠三倒四。

广告商很清楚舌头可以被哄骗,鼻子可以哄骗,而舌头和鼻子都不是主人。你或许不知道世界上有许多关于食物的研究,研究表示,如果把你的鼻子完全封住,眼睛也封住,那么即使有人拿一个洋葱给你吃,你也无法分辨吃的是什么。

一旦把鼻子封住,你将难以辨别你吃的到底是洋葱还是苹果。因为你感受到的滋味里,一半以上取决于嗅觉,也就是鼻子,另外一半的滋味则是由舌头来决定,但现在两者都被限制了。所有商人都明白冰淇淋有没有营养并不重要,只要它有味道,有某种能满足舌头的化学物质就够了,对身体有没有帮助一点都不重要。

人类变得充满了困惑,远比水牛还困惑。你是不可能说服水牛去吃冰淇淋的。你可以去试一试!

自然的食物……当我说“自然”的食物时,我指的是你身体所需要的食物。老虎所需要的食物和你需要的食物很不一样,老虎的猎食需要很多的暴力,所以如果你吃下老虎的肉,你会变得很暴力,而这些暴力要宣泄到何处呢?你是生活在人类社会里,不是在丛林里生活,所以你只能把暴力压抑下来,而形成了一种恶性循环。

当你压抑暴力时会发生什么呢?当你觉得愤怒、充满暴力时,你的内在会释放出某种毒性的能量,这种毒素会创造出特殊的情境,让你可以真的充满暴力地去宰杀某人。那股暴力的能量会来到你的手,也会来到你的牙齿,这两者是动物最能够展现暴力的部位,而人类也是动物王国中的一份子。

当你愤怒时,身体会释放出能量,那股能量会来到你的手,来到你的牙齿,也来到你的颚关节里。但是你生活在一个人类的社会里,生气不见得会带来任何好处,你生活在一个文明的世界里,没有办法象动物一样的行动。如果你表现的象个动物,你要为此付出许多代价,而你并不想要付出那些代价,所以,你能够怎么办呢?你只好把愤怒压抑在你的手里,把愤怒压抑在你的牙齿中,脸上做出虚假的微笑,但是牙齿却不断地累积着愤怒。

我几乎没有看过哪个人有自然的下巴。人们的下巴已经不再自然了,变得阻塞、僵硬,因为其中累积了太多的愤怒。如果你用力挤压一个人的下颚,他所有的愤怒都会被激发出来。而人们的双手也变得丑陋无比,失去了原本的优雅、原本的弹性,因为其中压抑了太多的愤怒。

那些进行深层按摩的工作者发现,如果你很深的按摩、碰触一个人的双手,这个人会开始充满愤怒。这看起来似乎毫无道理,你在按摩他的双手,结果他却突然间生气起来了。事实上,如果你按摩、碰触的是他的颚关节,这个人也会开始生气,因为这两个部位都累积了许多的愤怒与紧张。

释放紧张与净化身体

是这些愤怒与紧张让身体不再纯净,它们需要被释放,如果不释放掉,你的身体会一直是沉重的。瑜伽系统中有许多不同的活动,就是为了要释放掉这些长久累积在身体里的毒素。瑜伽的活动非常有助于释放掉这些紧绷,那就是为什么瑜伽行者的身体还保有本来的柔软度。

瑜伽体位法完全不同于其他体操,瑜伽不是要让身体更强壮,而是要让身体更有弹性。当你的身体变得更有弹性时,你会有一种不同向度的强壮,你会变得比较年轻,你的身体变得更流动、象液体般的流动,不再有阻塞与卡住。瑜伽体位法让整个身体变成一个有机体,蕴含着深沉的韵律,这份韵律不是菜市场上的噪音,而比较象是交响乐。当身体内在富有深沉的韵律,没有阻塞、窒碍时,身体才会是纯净的。瑜伽的活动对于净化身体有莫大的帮助。

每个人都在胃里积存了许多垃圾,那是身体中唯一能积存东西的部位,除了胃,身体没有其他空间了;如果你要压抑、藏匿任何东西,你只能压抑到胃里。

你想要哭泣,因为你的妻子过世了,你钟爱的人过世了,你的朋友过世了,但因为哭泣被认为是丢脸的,会让你看起来很软弱,你居然为了一个女人而哭泣?所以你只好把情绪压抑下来。可是,你能把悲伤压抑到哪里呢?很自然地,你会把悲伤压抑到你的胃部,那是身体里唯一可用的空间,唯一中空的部位,也是你唯一可以强迫的部分。

如果你压抑你的胃……事实上,每个人都压抑了各式各样的情绪到胃里,其中有爱的感觉,性欲、悲伤、哭泣的感受……甚至还有笑声。现在,当你笑的时候,你已经没有办法从你的腹部来笑了,因为那会让你看起来太粗鲁、太失礼,如果你从腹部发出大笑,你就不是一个文明人,所以你压抑了各式各样的感觉。也因为这些压抑,你没有办法深深的呼吸,你的呼吸总是非常的表浅。如果你呼吸得深一点时,所有压抑的伤口会释放出它们的能量,那会让你感到害怕。事实上,每个人都害怕去感觉自己的胃。

每一个孩子在出生时,都是从腹部来呼吸的。你去观察一下孩子睡觉时的状况,他们的肚子会不断上上下下地起伏着。起伏的从来不是他们的胸部,没有任何一个孩子会从胸部来呼吸,他们全都是从腹部来呼吸。他们还是全然自由的,没有任何的压抑,他们的胃还是空的,而那份空有着独特的美。

当你的胃里压抑了太多的东西,你的身体会被分隔成两个部分,下半部和上半部,然后,你就再也不是一个整体了,你被区分成两个部分,下半部是被抛弃的部分。你原本的整体性会消失,二分性开始出现在你的存在里,你再也无法是美丽、优雅的;你携带的是两个身体,而不是一个身体,而且在两个身体之间永远有着断层存在。你无法优雅的走路,某种程度说来,你必须带着你的两条腿走路。如果你的身体仍然是一个整体,那么你的腿会带着你走路;可是当你的身体被区分成两半时,你就必须带着你的腿去走路。

你需要拖着你的身体,它就象是你的重担一样。你没有办法享受身体,没有办法好好地享受散步、好好地享受游泳、享受畅快的奔跑,因为,你的身体再也不是一个整体了。要能够享受那些活动,你的身体必须重整起来,必须再次成为一个整体,你的胃需要完完全全地被清理净空。

要清空你的胃,深沉的呼吸是非常必要的,当你深深的吸气、吐气时,胃部会吐出所有的东西,在你深深的吐气时,你的胃才能开始释放积压的情绪。这也是为什么深沉、富有韵律式的呼吸会如此重要,呼吸时的重点是在吐气,吐气能帮助胃释放掉长久以来不需要的负担。

当胃里面没有任何累积的情绪时,如果你原本有便秘症状,这个症状将会突然消失。当你把情绪压抑在胃里时,你通常会有便秘的症状,因为压抑了那么多的东西,你的胃根本无法自由地蠕动,你只会严厉且彻底的控制它,而不让它自由。所以,如果一个人的情绪受到压抑,这个人通常患有便秘。说起来,便秘比较象是头脑上的疾病,而不那么属于身体的疾病。属于头脑的程度远比属于身体要来得多。

你要记得,我并不是把头脑和身体分成两部分,它们是同一个现象的两种向度。头脑和身体不是两件不同的事情,事实上,头脑和身体并不是正确的说法,“头脑身体”才是比较正确的表达方式。

你的身体是一种身心相关的现象。头脑是身体较为细微的部分,身体是头脑较为粗糙的部分,两者彼此互相影响着,它们是平行互动的。如果你在头脑中压抑了某些东西,你的身体也会开始压抑。如果头脑释放掉一切,那么身体也会释放掉压抑的部分。这就是为什么我如此强调发泄的重要性,发泄是一种清理的过程。

修行的方法有很多种,象是断食、自然饮食、深沉具韵律的呼吸、瑜伽,愈来愈自然的生活、跟随身体的智慧。“修行能够去除不纯净的杂质……”这就是我所谓的修行,不是要你折磨身体,而是在身体中创造出生命的火焰,让身体得到必要的清理。你必须把金玫瑰放到火里精炼,让所有不是金子的部分销融殆尽,然后就会剩下纯粹的金子。

“修行能够去除不纯净的杂质。而当身体与感官器官都一一变得完美时,你身体与心智上的力量也就苏醒了。”

当身体变得纯净时,你会看到无比崭新的能量从内在升起,各种新的向度会展现在你面前,新的门以及各种新的可能性也会突然对你敞开。身体中拥有许多潜藏的力量,一旦这些力量苏醒、开始流动,你会难以置信自己身体居然携带了这么多的事物,而它们是如此的靠近我们。

神奇的感官能力

在每一种感官的后面都有另一种潜藏的感官。眼睛的背后就有一种潜藏的视觉,那是一种洞见。当你的眼睛变得纯洁、清净,你不只能看到事情的表相,还能看到内在更深处的部分,一种新的向度出现了。

比如说,现在你看见一个人的时候,你看不到他的氛围,你只能看到他的肉身体。事实上,肉身体周围围绕了一层非常细微的氛围,就象是某种光散布在身体周围一样。每个人的身体都围绕着细致、有颜色的氛围,当你的眼睛开始变得清澈时,你将能够看到这些氛围,而透过看见这些氛围,你对这个人会有许多深入的了解,这是你无法透过其他任何方法而获得的。同时,这个人没有办法欺骗你,那是不可能的,他的氛围会呈现出他的整个存在。

有时候,有些人来到你身边时,他身上带着一种不诚实的氛围,可是他却一直试着说服你他是个诚实的人。然而氛围是不会欺骗人的,氛围是人无法控制的,那是不可能的事。

不诚实的氛围有着不同的颜色,诚实的氛围又会有不同的颜色。一个纯净的人拥有纯白色的氛围,而一个人愈是不纯净,那么原本白色的部分会慢慢转变成灰色,如果不纯净的状况持续恶化,氛围会愈来愈接近黑色,完全不诚实的人的氛围就是绝对的黑色。而一个困惑的人的氛围则一直在改变中,颜色从来无法固定下来,即使你只是注视他短短几分钟,你都会发现他的氛围一直在改变。一个困惑的人无法放松在他此刻的状态里,所以他的氛围会不断改变。

一个静心的人会有一种宁静、安详与平静的氛围围绕在他旁边,一个有着深沉焦虑、痛苦、紧张的人,也会拥有与他的状态同样品质的氛围,一个紧张的人或许试着要微笑,他或许可以装出一张笑脸,戴上一副面具,可是当他靠近你时,他的氛围会呈现出他真实的状况。

眼睛的背后深处有着另一种深深的洞见,同样的现象也发生在耳朵上,耳朵的背后深处也有一种深度倾听的品质:你不只能听到人们所说的话语,你还能够听到音乐;你不会困惑于他们用的是什么字眼,你会注意到他们说话的语调,他们声音的韵律……而这些声音的内在品质道出了许许多多的事情,那是语言没有办法欺瞒、改变的。即使这个人试着要装出很有礼貌的样子,但是他的粗鲁会呈现在他的声音里;即使这个男人试着要呈现出优雅,但是他的声音会显示出他的不优雅;即使这个男人试着要表现出他的肯定与自信,但是他的声音会呈现出他内在的犹豫不决。

如果你可以听到每一个细微的声音,能够看到人们周围的氛围,能够感受到人们内在的品质,那么你就拥有了许多能力。这些都是非常简单的事情,这些事情会在你开始修行之后发生。

然后,一种瑜伽称为神通的深沉力量、魔术般、奇迹般的力量会开始出现。这些力量之所以看起来象是奇迹,是因为我们不了解它们的运作机制以及方式,一旦你明了这些力量的运作机制之后,它们就不是奇迹了。事实上,奇迹不可能发生,所有发生的现象与状况都自有其法则,只是这些法则并不为人所知,所以人们就把它们称为奇迹。只要人们开始了解这些法则,所谓的奇迹也就消失了。

不久之前,有人向印度的一个小村庄里介绍电视。那是第一次,村庄里的人从电视上看到甘地的影象,他们把电视叫做“图片箱”。他们没有办法相信电视机这种东西,那时不可能的,他们在这个奇怪的盒子旁绕了好几圈,从各个角度来观察这个盒子,研究甘地到底是怎么藏到盒子里去的?那真是一个奇迹,不可思议的奇迹,可是你一旦知道它运作的原理后,会知道事情其实很简单。

所有奇迹都有它们隐藏的法则。瑜伽说这个世界上没有奇迹,因为“奇迹”意味着某件违反法则的事情,而那是不可能的事。怎么可能有事情能够违反宇宙的法则呢?那是不可能的,人们只是不知道其中的状况而已。

当你愈来愈深入纯净与完美时,神通变成是可能的。比如说,如果你能够移动你的星光体,离开你的肉身体,你就能够做出许多人们所谓的奇迹的事情。你可以去拜访人们,他们可以看得到你,却摸不到你。透过你投射出来的星光体,你甚至可以和他们说话。你也可以治疗人们,如果你真的非常纯净,光只是你把手放在他们身上,你的碰触就能够制造出奇迹了。你的周围会围绕着治疗的力量,不论你去到哪里,治疗都会自动发生,但这并不是你在作为,而是当你变得极度纯净时……你会变成了无穷能量的通道。

可是一个人需要往内移动,需要追寻他内在最深的核心。

“修行能够去除不纯净的杂质。而当身体与感官器官都一一变得完美时,你身体与心智上也就苏醒了。”

当这些伟大的力量在你的内在苏醒时,它会带来一种不死的感觉。这种感觉并不是来自于某种理论、某种系统或某个哲学告诉你“你是不朽的”,不,不是这样。你会有这样的感觉,是因为你是深植于其中的,你就是知道。它不是任何一种理论,它已经变成你已“知”的一部分,你知道没有死亡。你知道这个身体会消失回归它本来的元素,但是你的意识不可能消失。头脑会消失瓦解,思想会流失,身体会回归分解成最基本的元素,但是你——那个不断观照的自己——会持续。

你知道这些,是因为你现在能够保持一段距离来看自己的身体。你可以从外面看到你的身体;你可以离开身体,从外面来看它;你可以在你的身体周围走来走去。现在,你知道当死亡出现时,这个身体会被留下来,但是你不会;现在,你可以看到头脑就象一个机械般地运作着,就象是一部生物电脑一样。你会知道你是那个观照者,不是头脑,所以,身体和头脑仍然不断地运作着,但你却不再与之认同了。

一个人身上所能发生的最大奇迹,就是他开始知道自己是不死的。然后,他对死亡的恐惧会消失,而随着死亡恐惧的消失,所有的恐惧都跟着消失了。

当所有的恐惧都消失时,爱就升起了。当恐惧不在了,爱会升起。爱只有在这个时候才会升起,因为,爱怎么能够在一个由恐惧所驾驭的头脑中出现呢?你或许在寻找友谊,或许在寻找亲密关系,但你的寻找都是出于恐惧,出于你想要忘掉自己,所以你让自己沉溺在男女关系里,而那并不是爱。

爱只会在你超越死亡之后才会升起,它们无法同时存在,如果你害怕死亡,你怎么能够爱呢?出于这样的恐惧,你或许能够找到同伴,但是这种关系会一直是一种恐惧的关系。

那就是为什么有百分之九十九的宗教人士都会祈祷,但他们的祈祷并不是一种真正的祈祷。那些祈祷不是出于爱,而是出于恐惧;他们的神是出于恐惧而来的。只有非常少数的人,只有百分之一的宗教人士真的明了什么是不朽,只有他们的祈祷不是出于恐惧,而是出于爱,出于一种纯粹的感激与感谢。

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第六章 生命能量体现的方式


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问:什么是普拉那(Prana)?它是如何呈现在七个身体中的每一个身体里?

普拉那是能量,是我们内在的生命能量,内在的生命力。它是生命体现的方式,就我们的肉身体而言,生命呈现在吸气与吐气之间。吸气与吐气是两件相反的事情,但我们往往把它们看成同一件事,我们总是说“呼吸”,可是呼吸有着两极——吸气与吐气。每一股能量也都有两极,每一股能量都以相反两极的方式存在着,否则能量无法存在。这相反的两极在张力与和谐之间创造出能量,就象是磁极的两极一样。

吸进来的气息与吐出的气息是极为相反的两件事。在吸吐的瞬间,吸气就象是出生,而吐气就象是死亡。在那一瞬间,两件事情都发生了,当你吸气时,你诞生,而当你吐气时,你死亡。那一瞬间有着生与死。吸气与吐气,正是生命能量升起、落下的两极。

在肉身体中,生命能量透过呼吸呈现出来。此外,生命诞生,然后七十年后死亡,这是生命能量展现的另一种形式,就象是吸气和吐气……象是日与夜一样。

在所有的七个身体中,在肉身体、以太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体和涅槃体中,都有着与吸气、吐气相对应的现象。就心智体而言,思想的出现与消失和吸气、吐气是同样现象。每一个片刻里,都有某个思想进入你的头脑中,然后离去。

思想也是一种能量。在心智体中,能量就是透过这些来来去去的思想而体现。在肉身体中,能量是透过吸气、吐气而体现。那就是为什么你可以透过改变呼吸来改变你的思想,它们是彼此相对应的。

如果你停止吸气,思想也会跟着停止进入。当你停止肉身体的呼吸时,心智体上的思想也会跟着停止。当你的肉身体觉得不自在时,你的心智体也会觉得不自在。肉身体渴望把空气呼吸进来,心智体也渴望把思想接收进来。

如同呼吸是从外在接受进来的,空气是存在于你的外在,同样地,思想的海洋也存在于你的外在。思想会进入,也会离去。你的呼吸可以在任何下一个片刻变成是我的呼吸,而你的思想也可以在任何下一个片刻变成是我的思想。每一次当你把气吐出来时,那就象是你把思想扔出来一样。空气存在于我们的周围,思想也存在于我们的周围;空气会受到污染,思想也会受到污染;空气有可能变得不纯净,思想也有可能变得不纯净。

呼吸本身不是普拉那,普拉那是那些透过一进一出的两极现象所体现的生命能量。呼吸不是普拉那,把空气接受进来的能量才是。那股把空气接受进来的能量、维系呼吸的能量、把空气吸进来又吐出去的能量,才是普拉那。

是能量把思想接受进来,然后又扔出去,那股能量也是普拉那。在所有的七个身体中都有类似的过程,我要谈的不只是肉身体和心智体而已,只是这两种现象我们早已熟知,我们可以轻易地了解它们。但事实上,在你的每一层身体里都有同样的现象存在。

你的第二个身体——以太体也有着一进一出的过程。而且,你在七个身体中都可以感受到这种一进一出的过程,只是当你感受到时,你会觉得它们跟呼吸的一进一出一样。这是因为你只熟悉你的肉身体,你只熟悉肉身体上的普拉那,所以往往会误解了那些现象。

不论何时,当你感受到另外一个身体的感觉,或感受另外一个身体的普拉那时,你的第一个反应是把它们当成一进一出的呼吸来看待,因为那是你唯一知道的经验,你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在以太体的层面上,既没有呼吸也没有思想,有的只是影响力,影响来了,然后又走了。

当你第一次接触到某人时,即使你对这个人没有任何事先的了解,他甚至没有和你交谈过,但是,有些关于他的东西已经进入你的内在了。你若不是已经接受这个人,就是已经把他扔出来了。你们之间有着一种非常细微的影响力在那里,你可以把它称为爱,或把它称为恨;也可以称为吸引力或是厌恶。

每当你感到厌恶或是觉得受到吸引时,那都是你的第二个身体。在每一个片刻中,这种过程不断地进行着,从来不曾停止。你总是把影响力接收进来,又把影响力给扔出去。相对的另外一极总是在那里,如果你爱某一个人,那么在某一个片刻里,你也会开始讨厌他。如果你曾经爱某一个人,那个气息被接收进来了,现在,当你把气息吐出去时,你会开始讨厌他。

所以,每一个爱的片刻都会跟随着一个厌恶的片刻。生命的能量总是透过两极的形式而存在着,从来不会以单一一极的形式存在,它就是没有办法!不论何时,当你试着要让它变成单一的一极时,都只是在尝试不可能的任务。

你不可能爱某个人而完全没有讨厌他的时候,恨也会在那里,因为生命能量无法以单一一极的方法存在。生命能量总是以相反两极的方式存在,所以你的朋友也注定会是你的敌人,而这种状况会不断地持续,一直到你的第七个身体都是如此。没有任何一个身体可以在没有这种来来去去的现象而存在,那是不可能的,就象是肉身体不可能在没有吸气、吐气的状况下存活一样。

观照两极现象

就肉身体而言,我们从来不认为吸气和吐气是相反的两件事,所以我们不会感到困扰。生命在吸气与吐气之间没有作任何的区分,没有任何道德上的区分,所以也没有什么好选择的,吸气、吐气都是一样的,是一种自然的现象。

就第二个身体的层面而言,我们会觉得恨不应该在那里,而爱则是应该的。所以,你已经开始选择了,你已经做出选择了,而选择只会创造出困扰。那就是为什么第一个身体通常比第二个身体——以太体要来得健康一些,因为以太体一直都处在冲突中,道德上的选择已经创造出了一个地狱。

当爱意来到你身上时,你觉得幸福,但是当恨意来到你身上时,你就觉得自己有问题、有毛病,但它是注定会出现的。那些了解两极现象的人不会在恨意出现时感到失望;一个了解两极现象的人是放松、自在且均衡的,他知道这是注定会发生的事情,所以不会在自己不爱的时候努力试着去爱,也不会试着制造出恨意。事情来来去去,他不会被来的东西所吸引,也不会对离去的东西感到厌恶,他就只是观照,他会说:“那就象是空气被呼吸进来,又吐气出去一样。”

佛教中有一个法门叫做阿那帕纳萨提瑜伽(Anapana-sati yoga),就是与这个部分有关:你就只是观照着你的吸气和吐气,就是成为一个观照者,先从肉身体开始观照。在阿那帕纳萨提瑜伽中没有提到另外六个身体,因为它们会自行一个接着一个地出现。

你愈是熟悉这种两极化的现象,熟悉同时出现的诞生与死亡、死亡与诞生,那么你就会愈来愈能够感受到你的第二个身体。至于恨意呢?佛陀说你要对它保持漠不关心的态度;不论是爱意还是恨意,你就是保持漠不关心的态度。不要依恋任何一个人,如果你开始依恋、爱慕某一个人时,你会发生什么事情呢?你只会感到不自在而已,你会开始感到极度的困扰、不自在。

佛陀说:“你欢迎钟爱的人来到,但钟爱的人离去却让你哭泣。与厌恶的人相逢令你觉得痛苦,与厌恶的人分离令你觉得快乐。如果你不断把自己划分进入这两极的向度里,你会待在地狱里,生活在地狱里。”

如果你就是成为一个观照者,看着这种两极化的现象,那么你会说:“这是一种自然现象,对各个身体而言,这是自然的现象。那是七个身体中的一个身体,身体因两极现象而能够存在,否则身体无法存在。”当你可以觉知到第二个身体时,如果能够超越第二个身体,那么你可以开始觉知到你的第三个身体。

观照总是超越了生与死。空气被吸进来和吐出去是两件不同的事,如果你能够成为一个观照者,那么你两者都不是,这时第三股力量就来到了你的内在。然后,你不再是那呈现在肉身体中的普拉那,现在你就是普拉那,就是观照者。

接下来,你可以看见生命是如何透过两极化的现象出现在肉身体的层面上,如果两极化的现象停止,肉身体也就不在了,它没有办法存在。肉身体需要张力才能够存在,需要持续地一进一出的张力,不断诞生又死亡的张力。肉身体之所以存在是因为这种张力,每一个片刻它都在这两极之间移动着,否则它无法存在。

在第二个身体中,“爱与恨”是最基本的两极,而这两极呈现的方式有许许多多种,气候总最基本的两极就是喜欢与不喜欢。在每一个片刻中,你喜欢的会变成不喜欢的,而你不喜欢的会变成喜欢的。

记住,是每一个片刻都在改变,只是你从来没有看到这一点。当你的喜欢变成不喜欢时,如果你压抑你不喜欢的感觉,认为自己会持续地喜欢同一件事情,那么毫无疑问的,你只是在愚弄自己而已。如果当你不喜欢某样东西时,通常你也会持续地讨厌它,你不会让自己有机会去发现,自己也有喜欢它的片刻。

我们压抑了我们对敌人的爱,也压抑了我们对于朋友的恨。我们一直在压抑!我们往往只允许一种活动出现,只允许单一的一极,单一的一极总是会一次又一次的回来,所以我们就觉得放松。当单一的一极回来时,我们就觉得放松,但是它总是断断续续的无法持续,它永远不可能会是持续不断的。

磁性的力量

在第二个身体中,生命能量体现的方式是喜欢与不喜欢。那其实与呼吸一样,没有什么太大差别,只不过第二个身体中的媒介是影响力,而第一个身体中的媒介是空气罢了。第二个身体生活在具有影响力的气氛中,并不是当某人开始和你有所接触后,你才会开始喜欢这个人。事实上,即使你完全不与任何人接触,你单独一个人在房间里,你还是会有喜欢/不喜欢、不喜欢/喜欢的状况。至于是喜欢还是不喜欢,根本没有差别,因为喜欢与不喜欢会不断地彼此变换着。

以太体就是透过这种两极变化而存在,它是以太体的呼吸。如果你能够成为一个观照者,只是观照着这种现象,那么你就能够好好的自我解嘲一番。那么,你就再也没有敌人,也没有朋友,你会知道那只是一种自然现象。

如果你开始变得觉知,能够成为第二个身体的观照者,观照这些喜欢与不喜欢,那么你就能够开始知道第三个身体。第三个身体是星光体,就象是“影响力”之于第二个身体,星光体也有着“磁性的力量”存在,星光体的磁力就是它的呼吸。

某一个片刻中,你是有力量的,而在下一个片刻你变成无力的;这一个片刻你是充满希望的,下一个片刻你变得毫无希望;这个片刻你是充满信心的,下一个片刻你失去了所有的信心。有时候磁力来到你身上,有时候磁力又离开了。有些片刻你甚至敢挑战上帝,而有些片刻,你甚至会害怕阴暗的角落。

当磁力来到你身上,当你身上拥有磁力时,你是伟大的,而当磁力离开你的时候,你只是个无名小卒。这种情况不断地反复变化着,就象是白天与黑夜不断地循环运转着,轮子不断地转动着。所以,即使一个象是拿破仑的人也有无力的片刻,而即使是一个胆小懦弱的人也会有勇敢的时候。

在柔道里,有一种方式可以知道一个人在什么时候会是无力的,那就是你攻击的时候,当对方是强而有力时,你注定会被打败,所以,你需要知道何时他的磁性力量会离开,而在那个片刻里攻击他。此外,你也要在磁性力量来到你身上时,煽动对方来攻击你。

磁性力量来来去去的状况与你的呼吸是相对应的。那就是为什么当你需要进行某种困难的事情时,你常常会屏住呼吸。比如说,如果你要搬动一块大石头,你没有办法在吐气的时候把它搬起来,你没有办法这样做。但是当你把气吸进来,或是当你屏住这口气时,你可以搬动那块石头。

你的呼吸与你第三个身体中的现象是彼此想呼应的。所以当空气吐出去的时候……除非对方受过训练,知道如何骗过你,不然当他吐气的时候,当他的磁性力量离开时,那就是你可以攻击他的时刻;而这就是柔道中的秘密。如果你能明了其中的秘密,知道对方何时是充满恐惧且无力的,你甚至可以击倒一个比你强壮的人。因为当磁性力量离开他时,他注定会是虚软无力的。

第三个身体生活在磁力的领域中,那就象是空气一样;磁性力量围绕在我们周围,你把它们吸进来,又吐出去。如果你能觉知到这些磁性力量的来去,那么你既不会是强壮的,也不会是虚弱的,你是超越这两者的。

接下来是第四个身体,心智体。在心智体中,思想被拉扯进来,思想也被拉扯出去,但是“思想进来”与“思想出去”的状况也是平行的。当你吸气进来时,思想也来到你身上,只有在这样的片刻里,原创性的思想会诞生。当你吐气出去时,那是你无力的片刻,在那样的片刻里你无法诞生出任何原创性的思想。有些时候,当某些原创性的思想在那里时,呼吸甚至会暂停。当原创性思想诞生、呼吸会随之暂停的状况,是呼吸与思想彼此相对应的自然现象。

在离开的思想中,没有什么会因此诞生,它是死寂的。如果你能觉知到思想的来到与离去,你就可以知道你的第五个身体。

一直到第四个身体,要了解这些现象都不会是一件困难的事,因为我们已经有了一些经验,那是我们了解的基础。可是到了第五个身体之后,事情开始变得非常奇怪,不过,仍然有些事情是我们可以了解的。当有一天你超越了第四个身体时,你的了解会变得更多。

第五个身体……要怎么说它呢?第五个身体的空气是生命,就象是思想、呼吸、磁性的力量还有爱与恨都是较低身体的空气一样,生命就是第五个身体的空气。

对第五个身体而言,生命就是它的空气,所以在第五个身体中,气息进来时就是生命,气息离开时就是死亡。在第五个身体上,你会开始觉知到生命并不是某个一直在你身上的事物,它来到你身上,它也会离开你。生命本身并不在你身上,它就象是呼吸一样的来到又离去。

普拉那和呼吸会变成同义词,就是因为第五个身体的缘故。在第五个身体上,普拉那这个字眼是有意义的,它是来到你身上的生命,也是离开你身上的生命。那就是为什么对于死亡的恐惧总是会跟随着我们,因为你一直都觉知到死亡就在身边,等在某个角落里,死亡总是在某处等待着。就第五个身体而言,这种死亡的感觉一直都等着你,这种不安全感、死亡的、黑暗的感觉一直都在某处等着你。那是一种非常黑暗的感觉,又非常的模糊,因为你还没有完全觉知到它的存在。

当你来到第五个身体上,并且觉知到它时,你就会知道生命与死亡就象是第五个身体的呼吸一样,它来了又去了。当你觉知到这一点时,那么你会知道你是不死的,因为死亡不是一种常态,生命也不是。

生命与死亡都是发生在你身上的外显现象。你从来不曾是活的,也从来不曾是死的,你是完全超越生与死的。但是只有当你觉知到第五个身体中生命的力量以及死亡的力量时,你才会有超越的感觉。

佛洛伊德说他对这个部分有些瞥见。佛洛伊德不熟悉瑜伽,否则他就会了解这种情况。佛洛伊德把这种状况称为“死亡的意愿”,他说每个人有些时候会渴望生命,而有些时候则会渴望死亡。他说这两种意愿是人类内在两种相反的意愿:生的意愿以及死亡的意愿。对西方的头脑而言,这真是一种不合理的情况,两种相反的意愿怎能同时存在于一个人的内在呢?可是佛洛伊德说人类会自杀,所以人类内在必然有“死亡的意愿”。

从来没有一种动物会自杀,因为从来没有任何一种动物觉知到自己的第五个身体。动物没有办法自杀,因为它们无法觉知,无法知道自己是活的。要自杀,至少有件事情是必要的,那就是觉知到自己的生命,而动物无法觉知到自己的生命,所以它们不会自杀。要自杀,还有另外一件事情也是必要的,那就是你还没有觉知到死亡的存在。

动物无法自杀,因为动物无法觉知到生命。人类可以自杀是因为觉知到生命的存在,但人还没有觉知到死亡。如果一个人也觉知到死亡时,他是无法自杀的。一个佛没有办法自杀,因为那根本是不必要的,是不合理的,他知道你没有办法真的杀了你自己,你只能够假装杀了自己。自杀只是一种姿势,真实的情况是你既不是活的,也不是死的。

死亡是属于第五个层面、第五个身体的事情。在第五个身体上,能量离开了,又回来了,而你则是在那个来来去去之间的发生。如果你开始认同其中的一个,那么你会错过另外一个。如果你认同于生命,那么当生命变成一件不可能的事情时,你会说:“我要自杀。”事实上,这只是第五个身体中的另一个向度在自我表达而已。没有任何一个人不曾想过自杀这件事……因为,死亡是生命的另一端。另一端可以变成自杀或是谋杀,两种都有可能。

如果一个人非常执着于生命,极度执着于生命,却又想要完全否认死亡的话,他会去谋杀别人。透过杀死别人,他满足了他对死亡的渴望,满足了他“死亡的意愿”。透过这种诡计,他满足了这份渴望,然后他就认为自己不会死了,因为已经有人死了。

所有象是希特勒、墨索里尼等犯下严重谋杀罪刑的人,他们都非常地害怕死亡。他们都很害怕死亡,所以把死亡投射到别人身上。那些谋杀了别人的人往往觉得自己比死亡更有力量,因为他可以宰杀别人,以一种“神奇的方式”、“神奇的公式”,这些人认为因为他可以杀人,所以他是超越死亡的。他们认为死亡是一件他可以对别人进行,而别人不能对他做的事情。可是这是对死亡的投射,死亡迟早会来到你身上。如果你发现一个人杀了许许多多的人,到最后他自杀了,你就知道是那个投射回到他的身上来了。

在第五个身体上,透过来到你身上的生与死,透过生命的来来去去,一个人没有办法执着、认同于任何一边。如果你执着,你就无法全然接受两极的现象,你会开始生病。

一直到第四个身体为止,了解与接受都还不是什么困难的事情,但是在第五个身体上,要能够知道死亡,并且接受它是生命的另一个向度是极度困难的;要了解死亡与生命是平行的,了解生死是同一件事的不同向度非常困难。可是,这就是第五个身体,生与死是这里的两极,是第五个身体的普拉那。

梵天的气息

在第六个身体上,事情又变得更困难了些,因为第六个层面已经不再是生命了。对第六个身体而言……怎么说呢?在第五个身体之后,“我”被放掉了,自我被放掉了。当自我不在之后,你与整个存在合而为一。现在,所有那些一进一出的东西都与你个人无关,在这里自我已经消失了,每件事情都变成是宇宙性的。也因为每件事情都变成是宇宙性的,所以在第六个身体中,两极呈现的方式是创造与毁灭。那就是为什么在第六个身体的层面上,事情变得更困难了些,因为这里的气氛是创造性的力量与毁灭的力量。在印度的神话里,他们把这种力量称为梵天与湿婆。

梵天是创造的神,比湿奴(Vishnu)是维持的人,而湿婆则是最伟大的死神,他是毁灭或消解之神,在他那里,所有一切都会回归到根本源头。第六个身体是创造与毁灭力量的层面,也是梵天与湿婆力量所在的层面。

每一个片刻,创造来到你身上,而每一个片刻,所有一些也都回归崩毁。瑜伽行者说:“我见过创造,也见过毁灭的终点,我曾经见过这个世界的初始,也见过这个世界回归空无。”他所指的就是第六个身体。在那里,自我已经消失,所有来到与离去的都是你,你已经与之合而为一了。

一个星辰诞生了,那是你的诞生,你的到来;然后,这个星辰陨落了,那也是你的离去。在印度神话里,他们说创造只是梵天的一个气息,他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。当梵天吸气时,创造力出现了,星辰诞生了,出于混沌而诞生了,所有一切都诞生而进入存在里。而当这口气息吐尽时,所有一切都跟着毁灭而消失,所有一切都终止了,星辰也陨落了……存在又回归空无。

那就是为什么我说第六个身体是非常困难的,第六个层面是非自我的,是宇宙性的。在第六个身体中,一切关于创世纪的发生都被揭晓了,而那就是世界上所有宗教在谈论的部分。当人们谈到创世纪时,指的是第六个身体,还有与第六个身体相关的知识。而人们谈到大洪水、世界末日时,谈的也是第六个身体。

不论是犹太基督教、巴比伦的神话、叙利亚人神话中的大洪水,还是印度教中提到的毁灭,这些都是第六个身体的一个吐气。那是一种宇宙性的经验,而非某一个体的经验。而在那样宇宙性的经验中,你是不在那里的。

一个来到第六个身体的人,一个已经在第六个身体中的人,会把一切的死亡看成是自己的死亡。马哈维亚无法杀一只蚂蚁,不是因为任何关于不许杀戮的戒律,而是因为那就象他自己的死亡一样。所有一切的死亡也都是他的死亡。

当你开始觉知到这一点,觉知到创造与毁灭,觉知到事物在每一个片刻中都被创造出来,也在每一个片刻里湮灭而消失时,这是属于第六个身体的觉知。不论何时,当一件事物从存在中消失时,其他事物会出现,就象是一个太阳死亡时,另外一个太阳会在别的地方诞生;这个地球迟早有一天会死亡,而另一个地球会再诞生。

即使是在第六个身体中,我们仍然还有执着,还是有着“人类不应该灭亡”的这种想法。但是,所有诞生的事物迟早都会死亡,人类也会有灭亡的一天。氢弹迟早会被创造出来,而毁灭掉人类。当人类创造出氢弹的那一刻时,人类也就创造出了到另外一个星球的渴望,因为氢弹意味着地球已经接近死亡的边缘。在地球死亡之前,生命会在另外一个地方开始发展。

第六个身体中的感觉是宇宙性的创造与毁灭,创造/毁灭……气息吸进来/气息吐出去。那就是为什么会有“梵天的气息”这样一句话。梵天是属于第六个身体的个性,在第六个身体中,你变成梵天。真的,你会开始觉知到梵天与湿婆,觉知到这两极,而比湿奴则是超越这两极的;梵天、比湿奴和湿婆三者形成三位一体。

这三者是三位一体的观照。如果你觉知到梵天与湿婆,觉知到创造者与毁灭者,当你觉知到两者时,那么你也会知道第三个,也就是比湿奴。比湿奴是你在第六个身体中的实相,那就是为什么比湿奴在这三者中是最突出的一部分。人们记得梵天,但即使他是创造之神,供奉他的庙宇仍然只有两三座而已。他需要被供奉,但他并没有得到人们真正的供奉。

湿婆得到的供奉甚至比梵天还多,因为人们害怕死亡。人们对湿婆的供奉其实是来自于对死亡的恐惧。你会发现几乎没有什么人会供奉梵天这个创造之神,因为没有什么需要害怕的,你已经被创造出来了,所以你不会去关心梵天。这也是为什么没有任何一座伟大的庙宇是奉献给梵天的。梵天是创造者,照理说每一座庙宇都应该奉献给他才对,但事实不是如此。

湿婆拥有最多的供奉者,他几乎无所不在,有太多的庙宇是为他而建造,人们甚至会用一块石头来象征他,不然,要创造出那么多他的偶像是不可能的事。所以,即使是一块石头都可以……就只是把一块石头放在那里,湿婆就在那里了。人们的头脑是如此恐惧死亡,没有人能够逃离湿婆的力量,所以他必须得到供奉,而他也确实一直被人们所供奉着。

但是比湿奴才是最重要、最实在的神。那就是为什么拉玛是比湿奴的化身,克里希那是比湿奴的化身,每一个下凡来的神祉,每一个神性的化身都是比湿奴的化身。甚至连梵天和湿婆都敬拜比湿奴。梵天或许是创造者,但是他是为了比湿奴而创造;湿婆或许是摧毁者,但是他也是为了比湿奴而摧毁。他们是比湿奴的两个气息——吸气与吐气,梵天是吸气,湿婆是吐气,比湿奴才是第六个身体中的实相。

到了第七个身体,事情变得更困难了。佛陀把第七个身体称为涅槃体,成道的身体,因为绝对的真理是在第七个身体。第七个身体是最后一个身体,在这里没有创造与毁灭,只有存在与空无。在第七个身体中,被创造出来的永远是其他的事情,与你无关。被创造出来的是其他事情,被毁灭掉的也是其他事情,它们都不是你。在这里,你是存在,你是空无。

在第七个身体中的两个气息是“存在”与“空无”,一个人不应该认同其中的任何一个。所有从“存在”、“空无”两者出发的宗教最后都会到达第七个身体。而在那里,不论语言再如何努力,也只有“存在”与“空无”两个字眼能够表达而已。

佛陀诉说的是空无的语言,是吐出去的气息,所以他说:“空无才是事实。”而商羯罗(Shankara)诉说的是存在的语言,他说:“梵天是最终的实相。”商羯罗使用的是肯定性的词语,因为他选择的是吸进来的气息,而佛陀用的是否定性的词语,因为他选择的是吐出去的气息。就语言而言,这是唯一的选择。

第三个选择是现实,那是无法用语言描述的。最多,我们只能说“绝对的存在”或“绝对的空无”。最多也只能是这样,因为第七个身体是超越性的。

在第七个身体的层面中,一个人必须选择“存在”或“空无”,不是选择否定式的言语,就是肯定式的言语。在这里只有这两个选择,一个是佛陀的选择,他说:“没有任何事物存在。”另一个则是商羯罗

的选择,他说:“一切都存在。”

在第七个身体的向度里,就人而言,也就这个世界而言,生命能量的体现是以多重向度的方式出现,不论在哪里,只要有生命存在,就会有来来去去的过程。只要有生命的地方就会有这种过程,没有这两极的存在,生命也无法存在。

普拉那是能量,是宇宙能量,而我们最熟悉的是肉身体中的普拉那。普拉那体现在肉身体中的形式是呼吸,它以其他方式体现在不同的身体中,象是影响力、磁力、思想、生命、创造力、存在等等。当一个人开始觉知到普拉那时,他就可以超越它,而来到第三点。当你能够到达第三点时,你就超越了这个身体而到达了下一个身体。象是你会从第一个身体进入第二个身体一样,以此类推。

如果你不断地超越,一直到第七个身体都会是一个身体,可是超越第七个身体之后,那就是无形的。然后你变成是纯净的,你不再是分裂的,也没有任何的两极性。你不是二,而是一。

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第七章 谭崔炼金术


/ t. p) F0 D( d) dOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation
谭崔就是自由、谭崔是免于所有头脑架构、头脑游戏的自由。谭崔也是免于所有一切框架、不受他人干扰的自由。谭崔是一个“存在”的空间,谭崔是一种解脱。

谭崔不是一般所谓的宗教,因为宗教也是一种头脑的游戏。宗教会给你一些特定模式,基督教有特定的模式,印度教有特定的模式,回教也同样会给你某种特定的模式与纪律。然而,谭崔却是拿掉所有的戒律。

当没有任何的戒律存在,也没有任何强制的命令存在时,一种全然不同的秩序会由你的内在升起。老子所说的“道”,佛陀所说的“达摩”会从你的内在升起,但那不是一件你能够有所作为的事情,而是一种发生在你身上的状况。谭崔只是创造出一个空间,好让它能够发生;谭崔不邀请也不等待,只是创造出一个空间,当那个空间准备好时,整体就流动进来了。

我曾经听说过一个很美的故事,一个极为古老的故事:

曾经有一个省,很长一段时间都没有下雨,所以每样东西都开始干枯、萎缩。最后这个省的居民决定去找一个能够祈雨的人,因此他们派了一个代表到遥远的地方去见这个能祈雨的人,要求他尽快赶到这个已经快要被烤干的地方来祈雨。

这个祈雨者是一位年老的智者,他答应为他们祈雨,可是他提出了一个条件,他要求居民在空地上盖一间他个人的小农舍,然后他会在其中隐居三天,这期间他不需要食物,也不需要水,在这之后他就会知道该做些什么。当地的居民答应了他的要求。

到了第三天傍晚时分,大量的雨水开始从天上降下来。充满了赞美之声与感激之情的群众,朝圣般的涌向智者所在的小农舍,他们兴奋的大喊着:“告诉我们,你是怎么办到的。”这个祈雨者回答:“很简单,在这三天里,我唯一做的事情就只是整理我自己。因为我知道,只要我找到了自己内在的秩序,这个世界也会是有秩序的,而那些干旱的田地必然也会得到雨水的滋润。”

谭崔说:如果你是井然有序的,那么整个世界会因你而变得井然有序。如果你是和谐的,那么整个存在也会因你而处在和谐之中;而当你失序时,整个世界也会失去秩序。不过,这不能是假的秩序,也不应该是外在强加的秩序。当你把某些秩序强加在自己身上时,你只会更为分裂,而在你内在深处的失序状态会继续存在。

你可以观察:如果你是一个易怒的人,你或许可以勉强抑制自己的怒气,把它压抑在深深的潜意识里,但愤怒不会因此消失。即使表面上你完全觉知不到愤怒的存在,但是它还是在那里,而你也知道它还在那里。愤怒在你内在深处运作着,隐藏在内在黑暗的地窖里,它还在那里。表面上,你仍然可以微笑,但你知道愤怒可能在任何一个片刻爆发。而且,你的微笑无法是深入的,你的微笑不可能是真实的,你的微笑只是一种你用来对抗自己的努力。

一个把外在秩序强加在自己身上的人,会一直是失序的。谭崔说:除了外在强加的秩序外,还有另外一种秩序存在,那是当你不把任何秩序强加在自己身上,不把任何戒律强加在自己身上,就只是放掉所有架构时,你会变得自然而充满自发性。这是人类所能跨出的最大一步,它需要绝大的勇气,因为社会不喜欢人们变成这个样子,社会极力反对这种状况。

社会要的是某种既定的秩序,如果你跟随社会的秩序,它会嘉赏你,如果你稍微偏离了它所认定的秩序,那么社会会变得极为愤怒,而群众总是疯狂的。

谭崔是一种叛逆。我不称谭崔为革命,是因为其中没有任何政治成分;我不称之为革命,因为其中没有任何企图改变世界的计划,没有任何企图改变社会状况的念头。谭崔是叛逆的,它是个人的叛逆,是一个个体脱离社会架构与奴役的叛逆。一旦你脱离社会的奴役,你会开始感受到另一种世界围绕在你周围,那是你以前从来不曾感受过的世界。那就象是你一直带着眼罩在生活,有一天眼罩突然间松掉了,你的眼睛张开了,开始看见一个全然不同的世界。

这个眼罩就是你所谓的头脑,其中包含了你的思想、你的偏见、你的知识和你种种的经典,它们形成了一层厚厚的眼罩,让你是盲目、迟缓的,让你无法是生动有力的。而谭崔要你充满生命力,象树一样的充满生命力,象河流一样的生动有力,也象太阳和月亮一样的充满生命力。那是你与生俱来的权力,失去了它,你不会因而获得任何利益,只会失去所有。即使你放掉一切来拾回你的生命力,你也不会有任何损失。因为,如果是全然的自由,刹那间的自由都足以让人深感满足,而奴役般的束缚会让一个百岁的人生也变得毫无意义。

要进入谭崔的世界需要勇气,因为它是一个冒险。直到目前为止,只有非常少数的人曾经走上这条路。不过,未来是充满希望的,因为当人类愈来愈了解什么是奴役,也愈来愈了解没有任何一种政治上的革命能够带来真正的革命时,谭崔会变得愈来愈重要。

所有政治上发起的革命到最后都会变成一种反革命,一旦他们掌握到权力,他们马上会变成反革命份子。因为权力本身就是反革命的,权力之中有着一种事先建立好的机制,不论你把权力交给谁,他都会马上变成是反革命的;权力创造出它自己的世界。所以,即使世界上曾经有过许许多多的革命,但全部都失败了,完全失败了。现在,人类开始觉知到没有任何一种革命能够带来真正的助益。

谭崔带来的是一种全然不同的视野,它不是革命性的,但它是叛逆的。所谓叛逆意味着个体性,你自己一个人叛逆,不需要为此组织一个团体。你可以一个人单独的叛逆,就是你自己一个人。叛逆不是一场对抗社会的战争,这点你要记住,叛逆就只是超越社会,而不是反社会;叛逆是无社会的,它与社会毫无关系。叛逆不是反对奴役,而是支持自由——存在的自由。

看一看你的生命,你是一个自由的人吗?你不是,在你的身边围绕着上千种牵绊。很可能你根本忽略了这些,因为那是很令人尴尬的事情,很可能你根本没有看到这一点,因为那是令人难过的。但是,你是一个奴隶的事实不会因此有所改变。要进入谭崔的世界里,你需要先觉知到自己所受到的奴役。这个奴役有着很深的根源,它必须被抛掉,只有觉知能帮助你抛掉奴役。

不要一直慰籍自己,不要持续的自我安慰,不要老是说:“每件事都很好。”事情并不是如此,没有什么事情是美好的,你的一生就象是场恶梦一样。仔细的看一看!你的生命里没有诗歌、没有歌唱、没有舞蹈、没有爱也没有祈祷;你的生命里没有庆祝,喜悦只是字典上的一个名词。

而喜乐呢?没错,你或许曾经听说过喜乐,但你对它根本一无所知。神?神在寺庙里,在教堂里。没错,人们常常谈论到神,但那些高谈阔论的人其实什么都不知道,那些听讲的人也不知道。所有美丽的东西看来都毫无意义,而那些毫无意义的却看起来非常的重要。

有的人不断地囤积金钱,而且还认为自己做的事情很有意义。人类真是愚蠢到极点。你要觉知到这一点,因为它可能会摧毁你的一生。好几个世纪以来,它已经摧毁了上百万个人的生命。

保持你的觉知,那是唯一能够让你脱离愚蠢的机会。

与内在的男人与女人会合

在进入经文前,我们需要了解一些有关内在意识的谭崔地图。虽然我之前已经谈过一些,但还有一些需要了解的事情。

首先,谭崔说没有任何一个男人只是男人,也没有任何一个女人只是女人,每一个男人同时是男人也是女人,而每一个女人同时是女人也是男人。亚当的内在有着夏娃,而夏娃的内在也有着亚当。事实上,没有人只是亚当,也没有人只是夏娃:我们是亚当—夏娃,这个看法是有史以来最伟大的洞见之一。

现代的深度心理学已经开始觉知到这一点,他们称为双性体(bisexuality)。然而,谭崔知晓这一点、教导这一点至少有五千年的历史了。这是世界上最伟大的发现之一,透过这份了解,你可以朝着内在的方向移动,否则你无法朝着内在移动。

一个男人为什么爱上某个女人呢?因为他内在已经携带了一个女人,否则他无法堕入爱河。而你为什么会爱上某个特定的女人呢?外面有成千上万个女人,但是为什么某个女人会在突然之间对你变得如此重要,象是其他所有女人都消失了,而她是唯一的女人。为什么?为什么某个特定的男人会吸引你?为什么,才第一眼而已,你就觉得有些什么突然间一拍即合?

谭崔说:你的内在同时携带了一个女人的形象和一个男人的形象。每一个男人内在都携带了一个女人的形象,而每一个女人内在也携带了一个男人的形象。当外在世界的某个人符合你内在的形象时,你就堕入爱河,那就是所谓的爱。

你不了解事情为何会如此发生,你只能耸耸肩膀说:“它就是发生了!”可是,这其中其实有微妙的机制在作用着。为什么你爱的感觉只会和某个特定的女人发生,而不是与其他人?因为某种程度说来,她符合了你内在的形象。那个外在的女人之所以感觉起来有点熟悉,是因为她的某些部分正好触碰到你内在的形象,所以你开始觉得“她就是我的女人”或“他就是我的男人”,这就是人们所谓爱的感觉。

但是,这个外在的女人无法满足你,没有任何一个外在的女人能够完全符合你内在的女人,那是不可能的。外在的女人和你内在女人的相似处或许只会有一点点,你感觉到一些吸引力、一点磁力,但这些部分迟早都会消耗完毕,很快地,你会在这个女人身上发现一千零一件你不喜欢的事情,要发现这些事情不需要花多久时间。

一开始,对方让你感到着迷;一开始,你只会看到符合内在女人的部分,你会觉得自己被淹没了。但是渐渐地,你会看见一千零一件不符合你标准的事情,在种种的生活琐事上,你们两个就象是陌生人、外星人一样。没错,你仍然还爱着她,但是这份爱已经不再是当初那种热恋了,罗曼蒂克的眼神消失了。而对方也会觉得你内在仍然有些什么吸引着她,但你整个人却不再那么吸引人了。

那就是为什么每一个先生都试着改变他的妻子,而每一个妻子也试着要改变她的先生。到底他们尝试的是什么?又是为了什么?为什么妻子会一直不断地要改变她的先生呢?为什么?她曾经爱上这个男人,然后她又马上尝试要改变这个男人!

事实上,那是因为她开始觉知到他身上那些不符合的部分,所以她想要去除那些差异性。她想在这个男人身上削下几个部分,好让他完全吻合她内在理想的男人。而先生也有同样的想法,只是他不象女人那么努力、那么固执而已,男人很快就会觉得累了,而女人的期望通常持续得比较久一点。

所以老人通常会变得愈来愈有包容性,因为他们知道根本没有什么是他们能够改变的。这也是为什么老人会变得比较优雅,因为他们已经了解事情就是这个样子,老人会变得愈来愈有接受性。而年轻人会非常愤怒,是因为他们无法接受现况,他们想要改变每件事情,想要把世界变成他们想要的样子,他们努力挣扎,但是改变却从来不曾发生。事实上,改变不可能因此发生,那不是事情本来的状态。

外在的男人永远无法吻合你内在的男人,外在的女人也绝对无法完全吻合你内在的女人,那就是为什么爱也会带来压力与痛苦。爱不仅带来快乐,也带来不快乐,不快乐的部分远比快乐的部分来得多。

关于这一点,谭崔有什么看法?人们能够做些什么呢?

谭崔说:外在是不可能让人感到心满意足的,你必须往内在移动,去发觉自己的内在男人和内在女人。你需要达到内在的交合。这项看法真是一个伟大的贡献。

这要如何才会发生呢?你需要试着去了解谭崔的地图。我曾经谈过七个脉轮、谭崔、瑜伽生理学。在男人内在,穆拉达脉轮是男性的,而史瓦迪斯坦脉轮是女性的。在女人身上,穆拉达脉轮是女性的,而史瓦迪斯坦脉轮是男性的。其他脉轮也是如此类推,一直到第六个脉轮都存在着二元性,只有第七个脉轮超越了二元性。

在你的内在有三组配对:穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮要结婚。玛尼普尔脉轮和阿那哈特脉轮必须结婚。维酥迪脉轮和阿格亚脉轮也必须结婚。

当能量往外移动时,你会需要一个外在的女人。你或许会因此有一点点的瞥见,但因为外在女人的交合不可能是永久的,所以那个瞥见会是短暂的。在那个短暂的片刻里,你或许会沉迷在彼此的内在里,但是很快地,你会再一次的被丢回自己身上,而且是报复式地被扔回来。

那就是为什么人们在做爱之后总是会感受到一股挫折感,觉得自己又再一次失败了,觉得事情没有按照自己想要的方式发生。没错,你到达了高峰,但甚至在你开始觉知到高峰之前,它就已经往下降了,下坡已经出现了。在到达顶峰之前……山谷已经出现了。

在你遇到这个女人或男人之前……分离已经在那里了。离婚紧接着结婚而来,那真是令人感到挫折。所有的爱人都是深感挫折的人,因为他们期待的是这么高,与现实经验完全不合;他们一次又一次的期待着,但却没有什么是他们能够做的。没有人能够摧毁现实的法则;你需要去了解那些法则。

外在的交会是短暂的,但内在的交会却可以变成永恒,当你往上提升的愈高时,它就愈是恒久。

穆拉达脉轮在男人身上是男性化的,谭崔说:当一个男人和一个外在的女人做爱时,他要记得内在的女人。虽然他是和外在的女人做爱,但是他要记得内在的女人,然后让意识往内在移动,完全忘掉外在的女人。而在性高潮发生的片刻时,他要完全忘掉所谓的男人或女人,就是闭上眼睛,待在内在,让它成为一个静心。当能量被翻腾起来时,不要错过这个机会,这正是一个人能够接触自己内在旅程的片刻。

通常,要往内看并不容易,但是在爱的某些片刻里,你不是一个普通人;在爱的某些片刻里,你身处在你所能够达到的最高颠峰。当性高潮发生时,你全身的能量都在悸动地舞蹈着,每一个细胞、每一个纤维都以你平常完全不知道的方式,充满韵律和谐地舞蹈着。就是在这样的片刻里,在这样和谐的片刻里,你要运用它来通往你的内在。当你做爱时,让你自己是静心的——往内看。

在这样的片刻里,有一扇门打开了。这就是谭崔的经验:有一扇门在这样的片刻里打开了。谭崔说只有当这扇门敞开来,当你内在的喜乐开始朝着你的方向流动时,你才会感到快乐。而这份喜乐并不是来自于外在的女人,也不是来自于外在的男人,它来自于你内在深处,外在的男人与女人只是一个借口而已。

谭崔并不认为与外在的男人或女人做爱是罪恶的,但谭崔说那种做爱没有办法让你到达任何地方。谭崔不谴责做爱,谭崔认为与外在的男人或女人做爱是一种自然的状态,但你能够运用那爱的波浪到达你的内在深处。在那样激动的片刻里,事情会与平常有所不同,你可以飞翔,你的箭可以带领着弓到达它的目标,你可以变得象撒惹哈(saraha)一样。

如果当你做爱时,你能够变得静心、宁静,如果你能够开始往内看,闭上眼睛,忘掉外在的男人或女人,那么事情会开始发生。穆拉达脉轮,你内在男性的中心会开始朝着女性的中心——史瓦迪斯坦脉轮移动,一种会合会在你的内在发生。

有时这会在你毫无觉知的状况下发生。事实上,曾经有许多门徒写信问我这样的问题……我以前从来不回答这种问题,因为在当时,那是无法回答的问题,但是现在我可以回答了,而你也能够了解我的回答。

曾经有个门徒不断地写信给我,他一定很困惑我为什么不回答他的问题……而那是因为地图一直到现在才出现,一直到现在我才能够给你谭崔的地图。这个门徒说:当他在倾听我说话时,他总是觉得自己象是进入一种性高潮的状态中,他的全身会开始悸动,这和他与女人做爱时的经验是一样的,所以他开始感到困惑。他没有办法记得他倾听了些什么,他忘记自己听到些什么……而这种悸动与喜悦是如此丰富,以致于他开始担心:“到底发生了什么事情?我的内在发生了什么?”

发生的事情是穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮会合了,你男性的中心与女性的中心会合了。而那也是当你进入静心、进入祈祷时所经验到的喜悦,那是你内在的庆祝。当穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮会合时,它们释放出能量,就象是当你和女人做爱时,能量被释放出来一样。当穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮会合时,那些被释放出来的能量撞击到了更高的中心——玛尼普尔脉轮。

玛尼普尔是一个男性化的脉轮,而阿那哈特则是一个女性化的脉轮。如果你能够感受到你内在男性与女性的第一次会合,那么迟早有一天,你也会突然间感受到第二次的会合。虽然你没有刻意做任何事情,但第一次会合所释放出来的能量会创造出机会,让第二次的会合得以发生。而第二次会合所释放出来的能量,能够创造出机会让第三次的会合发生。

第三次的会合发生在维酥迪和阿格亚两个脉轮上。当第三次的会合发生时,其中创造出来的能量能够用在更高的层面上,不过那就不再是一种会合、融合,而是变成一个整合的整体。萨哈拉脉轮是一个独特的中心,其中没有着男性或女性的差异,因为亚当与夏娃已全然消失,进入了彼此之中,男人变成了女人,女人变成了男人,所有差异性都消失了。这是最终的会合、绝对的会合,这正是印度教所称的真理、意识与存在,也是耶酥所说的“神的国土”。

事实上,所有的宗教都会用到“七”这个数字。而七天是非常富有象征寓意的,第七天是假日,是神圣的日子。神工作了六天,然后他在第七天休息。在前六个脉轮里,你需要工作,你需要做些努力,而第七个脉轮则是最伟大的休息、全然的休息,也是绝对的休息,因为你已经回到家了。

在第七个脉轮里,所有内在的二元性都消失了,所有两极化的现象都消失了,所有的差异也消失了,夜晚不再是夜晚,白天不再是白天;夏天不再是夏天,冬天不再是冬天;物质不再是物质,头脑不再是头脑,你已经超越所有这一切了。而这样一个超越性的空间,就是佛陀所说的涅槃。

找回内在秩序

你还可以从另外一个向度来看待你内在所发生的这三个会合,以及你所达到的第四个整合。之前,我曾经说过许多次关于睡眠、做梦、清醒与超越(Turiya)等四种状态。Turiya意思是“第四的”、“超越的”。事实上,七个脉轮以及其中的运作与这四种状态彼此相互呼应着。

第一个会合是穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮之间的会合。这个会合象是睡眠一样,它发生了,但是你无法很清楚的意识到它。你可以享受它,你会觉得内在涌现出一股鲜活的生命力,感受到极大的放松,就好象刚从深度的睡眠中醒过来一样,但是,你没有办法很精确的意识到它,那几乎是不可能的一件事。

你内在的男人、女人会合了,但他们是在无意识中会合的,他们是在夜晚会合的,而不是在白天里会合。没错,你会感受到他们会合所带来的结果,你会注意到它的影响,你会在突然间感受到内在一种新的能量、新的光辉、新的灿烂,会开始拥有一种特别的氛围,甚至连其他人都可以感受到你身上有一种特别的存在感、一种特殊的气质。可是,你没有办法精确的觉知到发生了什么事,所以第一次会合就象是一场睡眠一样。

第二次会合则象是一场梦,当玛尼普尔脉轮和阿那哈特脉轮会合时,你与自己内在女人的会合就象是你在梦中与她会合一样。没错,你可以稍微记得一些你们会合时的发生,但那就象是清晨醒来时,你能够稍微记得你昨晚做过的梦一样。你这里记得一点,那里记得一点,好象有些瞥见,又好象忘掉了些什么,虽然你无法记得全部的发生,但你仍然能够记得某些状况。

第二种会合就象是一场梦一样,你会开始有点觉知到它,开始感觉有些事情发生了,开始感觉到自己改变了。而这种改变是你内在一种蜕变,你将不再是过去的你。透过这第二次的会合,你会发现自己对于外在女人的兴趣变得愈来愈少,对于外在男人的兴趣也不再象以往那般热烈。

在第一次会合之后,你也会有某些改变,但你不会觉知到自己的改变。在第一次的会合之后,你或许会以为自己对伴侣失去了兴趣,你不会注意到,事实上你是对所有女人都不再有兴趣。你可能以为自己对原来的伴侣感到厌倦了,你以为只要换个女人、做些改变、改变某些方式、选个不同味道的女人,你又会快乐起来,但这些都是你的猜测。在第二次会合之后,你会发觉自己对女人或男人都不再有兴趣,你的兴趣已经转向内在了。

在第三次会合发生时,你绝对会觉知到它的发生,因为那象是一种苏醒。当维酥迪脉轮和阿格亚脉轮会合时……你会变得极度的觉知,这个会合就象是发生在白天里一样。

或许可以这样说,第一次会合是在深黑的夜晚里,第二次会合是发生在日夜交替的清晨时分中,第三次会合则是发生在满月时分,你是绝对的清醒,每件事情都是那样清晰。从这里开始,你知道自己对外在的兴趣已经结束了,虽然你不见得会离开你的妻子或先生,但是你对他们的热恋已经不再了,你会感受到彼此的情谊,觉得这个女人是个曾经大力帮助过你的好朋友,觉得这个男人帮助你成为今天的你,你会对他们充满谢意。

你会开始对彼此感觉到谢意与慈悲。事情一直是如此,当你有了了解之后,慈悲也会跟着出现。如果你离开妻子,逃到森林里去,那只显示出你的残忍,显示出你的慈悲还没有升起。而这种状况只可能在一个还不了解的状况下发生,一个了解的人不可能做出这种事。如果你了解的话,你会开始感受到慈悲。

当佛陀开悟时,他对门徒所说的第一件事情就是:“我要去亚修达若(Yashodhara)那里,我要和她谈一谈。”亚修达若是他的妻子。

阿难听到之后觉得非常困扰,他说:“你为什么要回去宫廷和你的妻子碰面呢?你已经离开她了,十二年都已经过去了。”阿难感觉非常困扰,一个佛怎么能还想着自己的妻子呢?一个佛不应该这样。

当其他人都离开之后,阿难对佛陀说:“这样子不好,别人会怎么想呢?”

佛陀说:“别人会怎么想?我需要表达我对她的感谢,我必须谢谢所有她曾经给我的协助。对于发生在我身上的事情,我需要回报给她一些东西,我亏欠她,我必须去找她。”

佛陀回去了,他回到皇宫里,他看到他的妻子,亚修达若当然是非常愤怒,因为这个男人在完全没有告知的状况下逃走了,她对佛陀说:“你难道不能信任我吗?你可以告诉我你要离开的事情,而我会是这个世界上最后一个阻止你离开的女人。你对我连这样一点信任也没有吗?”然后她开始哭泣,那是十二年的愤怒!这个男人象小偷一样地在半夜逃走,突然地离开,没有留下任何暗示。

佛陀向她道歉,他说:“这一切都是出于我的不了解,当时的我是无知的,当时的我毫无觉知。但是现在我觉知到了,我也知道了,那就是为什么我会回来。你曾经带给我很大的协助。现在,忘掉那些过去的事情,没有必要思考那已经打翻的牛奶。看着我!有些非常重要的事情发生了,我已经回到家了。而我觉得我该做的第一件事就是来看你,回来这里,把我的经验分享、传达给你。”

亚修达若的愤怒消失了,她的怒火消退了,她从泪光中看出去,“是的,这个男人已经彻底改变了。”

这个男人不再是她曾经认识的那个人,他们完全不同,这个男人看起来象是一股巨大的光辉……她几乎可以看到围绕在他身旁的光晕、氛围。他看起来是那么安详、平静,他几乎象是消失了一样,他象是根本不存在。然后,她完全忘记自己之前所做的事情,她跪在佛陀脚边,请求他的点化。

当你领悟时,慈悲也必然会跟着出现,那就是为什么我不要我的门徒离开他们的家人,而要他们待在那里。

曾经有一首诗描述佛陀回家的插曲,当时亚修达若问了佛陀一件事,她说:“告诉我一件事情,不论你已经达成的是什么……我可以看得出来你已经达成了,虽然我不知道那是什么,就是告诉我一件事情:你所达成的难道无法在这个房子里达成吗?”

佛陀无法说不,因为他已经知道,一个人确实可能在那间房子里达成。一个人的达成与否与森林或城市无关,与家庭或僧院无关,达成与任何地方都无关,而是与你内在最深的本质有关。一个人不论在哪里,都可以碰触到自己内在深处的本质。

在第一次会合之后,你会开始觉得失去了对他人的兴趣,但这种感觉是模糊的、昏暗的,那就象是隔着一层深色玻璃,看着一个雾气弥漫的清晨一样。第二次会合时,事情变得稍微清楚了些,你感觉象在做梦一样,雾气不再那么浓密了。在第三次会合时,你是全然清醒的,你可以感觉到会合的发生,感觉到你内在的女人与男人已经会合了,男女两极都消失了。突然间,你成为一个完整的个体,精神分裂的现象消失了,你不再是分裂的了。

透过这样的整合,你成为一个完整的个体。在那之前,你不是一个个体,你是一群人,你是一群暴民,你是很多人,你拥有多重的心灵。然后突然间,你回归秩序的状态,而这也正是这个古老的故事所描述的事情。

这个祈雨的老人祈祷了三天……如果你深入洞悉这些小故事,你会大吃一惊,因为故事中蕴含着伟大的寓意。这个老人要求人们给他三天的时间,让他静静的坐着。为什么是三天呢?事实上,这就是我先前提过的三点:在睡眠中、在梦里、在清醒的时候。如果他想要让自己回归秩序的状态,那必须在睡眠中先发生,接下来在梦里发生,然后在清醒的时候发生。

当你找回内在的秩序时,这整个存在也会回归应有的秩序。当你成为一个完整的个体,当你所有的分裂都消失,你统整成为一体时,那么所有一切事物也会统整成为一体。这看起来好象很矛盾,但我还是必须这样说:“个体就是整体。”当你成为一个个体时,突然间你会看到自己就是这整个宇宙。到目前为止,你一直认为你和整个存在是分离的,但是现在,你再也不能坚持这种想法了。

亚当和夏娃消失进入了彼此,这正是每个人用尽各种方法想要达成的目的。要达成这一点,谭崔是最确实可靠的科学方法,成为完整的个体就是目标。

净化脉轮

此外,还有几件事情:

我曾经说过一个人的穆拉达脉轮需要放松下来,只有当穆拉达脉轮放松下来后,能量才能够往上流动、往内流动。而“往内”与“往上”是同一回事,“往外”与“往下”是同一回事。只有当穆拉达脉轮放松下来时,能量才能够往内、往上移动,所以你要做的第一件事就是放松穆拉达脉轮。

你一直紧紧缩住你的性脉轮,这个社会让你一直极度警觉到你的性脉轮,让你过度执着于它,所以你总是紧紧缩住你的性脉轮。你可以观察一下,你会发现你一直紧缩着你的生殖器官,你害怕如果一旦放松下来,马上就会出问题。所有你接受到的制约都是要把生殖器官紧缩起来,放松它吧,让它就是它本来的样子。不需要害怕,害怕只会创造出更多紧张。你可以放掉恐惧,性是美好的一件事,性不是邪恶的,性是美好的。

一旦你认为性是一件美好的事情,你就能够放松下来。之前说过如何放松穆拉达脉轮,也说过如何放松史瓦迪斯坦脉轮。史瓦迪斯坦脉轮是死亡的中心,你不需要害怕死亡。事实上,对性的恐惧以及对思想的恐惧是人类最深的两种恐惧,这两种恐惧都是危险的,会让你无法成长;就是放掉这两种恐惧。

第三个脉轮是玛尼普尔脉轮,它往往充满了负向的情绪,也因为这个原因,所以你的胃常常会觉得不舒服。当你在情绪上感到困扰时,玛尼普尔脉轮会马上受到影响。世界上所有的语言里,几乎都有类似“我的胃没有办法承受”这种话语,确实也是如此。有时候,当你无法消化某些事情时,你会感觉恶心,想要呕吐。事实上,真的有这种心理上的呕吐。那就象是有人对你说了一些非常难听的话之后,你会觉得恶心,想要呕吐,而在呕吐之后,你又能够再度放松下来。

在瑜伽里,他们还为此找出了相应的方法。瑜伽行者通常会在清晨时分喝大量的水,他们会喝一桶加了盐的温水,然后再把水吐出来。他们用这种方式帮助玛尼普尔脉轮放松下来。这是一种很好的净化方式。

你或许会很惊讶,许多当代的治疗师都注意到这个方法,他们发现呕吐很有益处。行为分析学派的人注意到呕吐有益的事实,原始治疗的人也发现呕吐是很好的,而谭崔和瑜伽的人一直都知道,呕吐能够帮助释放玛尼普尔脉轮里的紧张。

长久以来,人们一直会压抑愤怒、怨恨、嫉妒等负向情绪,所以你的第三个脉轮一直有很多的负荷,这些被压抑的情绪让能量无法往上流动,象是岩石一样地阻碍了你的能量通道。

象面质、完形治疗与心理治疗的方式,其实都是在处理属于玛尼普尔脉轮里的阻塞,他们试着引发出你的愤怒,试着勾引出你的嫉妒、你的贪婪、攻击性与暴力,好让这些情绪开始沸腾、浮现到表面上来。社会一直在训练你压抑所有负向的情绪,并假装每件事情都很好;事实上,这两件事情都非常危险。假装所有事情都很好,是虚假、虚伪的,而压抑负向的情绪也非常危险,因为那会变成一种毒素,毒化你的整个系统。

谭崔说:表达负向的部分,并且允许正向的出现。当愤怒出现时,不要压抑它,当攻击的心情出现时,不要压抑它。谭崔并没有要你去杀人,谭崔说表达那些压抑情绪的方法有一千零一种,你甚至可以到花园里砍伐木头。你曾经观察过伐木工人吗?他们看起来比任何人都来得宁静;你曾经观察过猎人吗?他们是一群善良的人,虽然他们做的事情很肮脏,但他们是一群好人,在他们打猎的过程中有些事情发生了,透过猎杀动物,他们的愤怒与攻击性都消失了。

事实上,那些所谓非暴力的人士往往是世界上最丑陋的人,他们通常不是什么好人,因为他们内在抑制了一座火山,和他们在一起,你没有办法感到自在,你会感觉好象有什么危险,象是可以碰触到那份危险一样,危险的感觉不断的从他们身上散发出来。你可以到森林里好好的吼叫一场,所谓的原始治疗就是吼叫治疗、发泄治疗,而面质、原始治疗与完形治疗,对于放松玛尼普尔脉轮有极大的帮助。

当玛尼普尔脉轮放松下来后,负向与正向之间也会开始有所平衡。而当负向与正向之间获得平衡时,能量的通道就敞开了,然后能量可以往更高的层面移动。玛尼普尔脉轮是男性化的中心,如果它受到阻塞,能量就无法上升,也无法放松下来。

两极之间的平衡对于正向与负向之间的平衡有极大的帮助,那就是为什么我在普那社区允许来自世界各地各种不同方式存在着,因为人类曾受到如此严重的损害,所以现在需要各式各样不同方法的协助。

你或许还无法了解,为什么我要提供你这么多不同的方法,象是瑜伽、谭崔、道、苏菲、耆那教的方法、佛教的方法、印度教的方法、完形心理学、心理剧、面质治疗、原始治疗、两极平衡法、罗夫身体工作、架构整合治疗等。我为什么要提供所有的方法呢?你大概从来没有听过,在东方有哪一个社区提供这样多种方法,这是有原因的,人类受到的伤害是如此严重,所以需要各种能够修补损伤的资源与方法。唯有从各个方向去汲取所有可得的协助,人类才会有希望,否则注定会失败。

第四个脉轮是阿那哈特脉轮,怀疑是这个脉轮可能会出现的问题。如果你是一个怀疑心重的人,你的第四个脉轮会一直都是封闭的,唯有信任能够让第四个脉轮得以敞开。所以任何创造出怀疑的事物都会摧毁你的心。阿那哈特脉轮是心的脉轮,过多的逻辑、逻辑验证、辩论和过多的理性、过多亚里士多德式的思考都会摧毁阿那哈特脉轮。哲学与怀疑论也会摧毁第四个脉轮。

如果你想要让第四个脉轮能够敞开来,你需要拥有更多的信任。就这方面而言,诗会比哲学更有帮助,直觉会比理性更有帮助,感受会比思考更有帮助。你需要从怀疑转向信任,只有如此,你的第四个脉轮才可能会敞开,你的阿那哈特脉轮也才有能力接受来自玛尼普尔脉轮里的男性能量。阿那哈特脉轮是一个女性化的中心,怀疑会让它日渐干枯,而无法接受男性的能量;只有信任能让阿那哈特脉轮逐渐敞开,能让它得到滋养而变得温柔,然后男性的能量才能够穿透于其中。

接下来是第五个脉轮:维酥迪脉轮。所有一切非创造性的活动,象是鹦鹉或猴子般的模仿会损害到维酥迪脉轮。

所有的仿冒都会伤及维酥迪脉轮。不要模仿、不要复制,不要试着变成一个佛陀或变成一个耶酥,你要小心汤姆斯(Thomas)所写的《模仿基督》(Imitation of Christ)一书。小心!没有任何一种模仿会有帮助,所有非创造性的活动与限制会伤害维酥迪脉轮。而所有与创造、表达、寻找出你自己的生命形态、勇于做你自己、艺术、歌曲、音乐、舞蹈和发明有关的等等活动,都能够帮助维酥迪脉轮的发展。

让你是富有创造性的,不论你做什么,都要试着用一种新的方式来进行,带入你的独特性,带入你个人的特有风格,当你在清扫地板时,你可以用自己的方式来进行;当你在烹饪食物时,你也可以按照自己的方法来烹饪。把创造性带入你所做的每件事情,这是非常重要的。就是尽你所能的去发挥创意,那会是非常好的事情。也只有如此,你的维酥迪脉轮才有可能敞开。而当维酥迪脉轮敞开时,能量才能移动到阿格亚脉轮,也就是移动到你的第三眼,你的第六个脉轮。

这是一个人必经的过程,首先,你需要清理每一个中心、净化它们,觉知它们所受到的伤害。然后帮助它们,让脉轮能够自然的运作,当阻塞被移除时……能量会突然地涌现。

绽放你的芬芳

在第六个脉轮之上的是萨哈拉脉轮,也就是千瓣莲花。你绽放了!是的,情况正是如此。你可以说人是一棵树木,穆拉达脉轮是树的根,而萨哈拉脉轮则是这棵树所绽放的花朵。花朵绽放时,你的芬芳散布在风中。这才是真正的祈祷,才是唯一能够呈放在神性脚边的供品。那些从外面借来的花朵没有任何意义,那些从树上偷来的花朵没有意义,你必须自己绽放,然后奉献出你绽放的花朵。

现在我们进入经文里,第一段经文:

被蒙蔽的人们极度渴求着亲吻的愉悦,

他们以为那就是最终的真实,

就象是一个男人离开了自己的屋子,

站在门边询问他人关于肉体上的愉悦。

亲吻是一种象征,象征阴与阳的会合,男性与女性之间的会合,湿婆与夏克提之间的会合。当你与一个女人握手时,那也是一种亲吻,那是手和手之间的亲吻;当你用你的双唇碰触到她的双唇时,那是一种唇对唇的亲吻;而当你们的生殖器会合在一起时,那也是一种亲吻。在谭崔里,亲吻是一种象征,象征两极之间的会合。有时候,你可以透过注视一个女人来亲吻她,如果你们的眼睛彼此交汇、碰触,那就是一个亲吻,你们会合了。

撒惹哈说:人们其实被蒙蔽了,因为人们根本不曾警觉到他们自己在做什么,只是不断的渴望、不断地错过彼此,不论是男人、女人,还是女人、男人。他们一直渴望着要与对方会合,但会合从来不曾真正发生。最荒谬的事情是你不断的渴望又渴望,欲求又欲求,但是除了挫折以外,却没有任何真正的事情发生。

撒惹哈说:这不是真正也不是最终的会合。真正的会合、最终级的会合是发生在萨哈拉脉轮里,一旦它发生后,就是永远的发生了,那才是真实的会合,所有外在的会合都是短暂的、不真实且瞬间的会合,都只是一个幻象罢了。

撒惹哈说:当你内在的女人一直等待着成为你的女人,成为你永远的女人时,你却握着外在的某个女人的手。

离开了自己的房子……你已经离开了自己的房子,离开了你内在最深的核心,就只是为了寻找外在的女人……而其实女人就在你的内在。不论你到哪里,你都会错过她,你可以跑遍全世界,追逐各式各样的女人或男人,但那些都是海市蜃楼,就象在追逐天边的彩虹一样,你无法真正得到什么。女人就在你的内在……而你却离开了自己的房子。

然后,站在门边……这也是一种象征。就所有的感官器官而言,你总是站在门边。有许多种门,你的眼睛是门,你的双手是门,你的生殖器是门,你的耳朵是门,所有这些都是门,而你却总是站在门边。

你透过眼睛来观看,透过耳朵来听,你试着用手碰触,但却一直站在门边,你已经忘记了要如何才能够进入到房子里。然后,更荒谬的是你不知道什么是爱,而你却询问他人关于爱的喜悦与经验,你以为透过倾听他人的经验,你会因而变得喜悦——那就象是向菜单要求食物一样。

撒惹哈说你首先是离开了自己,站在门边,然后你又问别人:“快乐是什么?生命是什么?喜悦是什么?神又是什么?”神一直在你的内在等待着你,祂就在你的内在……而你却去询问他人。你真的认为透过聆听他人,你就能够有所了解?

由虚无中诞生的生理激动,

能够带来各种无止尽的欢愉。

受到性欲诱惑的瑜伽行者,

落入无意识的昏迷,

也从天国空间里坠落。

首先,就愉悦而言,性并不是最终极的愉悦,性只是一个开始,它只是シヒゥヲ,只是ABC,性不是终点。性不是最终的真实,不是最高的喜乐,性只是一个回音而已。萨哈拉脉轮非常遥远,当你的性脉轮感受到一点点欢愉时,那是来自遥远的萨哈拉脉轮里的一个回音。你愈靠近萨哈拉脉轮,你能感受的快乐就愈多……

当你从穆拉达脉轮朝着史瓦迪斯坦脉轮移动时,你会觉得自己愈来愈快乐。穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮的第一次交会,是一种无与伦比的喜悦,然后,第二次的交会有着更多的喜悦,第三次交会……你无法相信一个人能感受到那么多的喜悦,但那是可能的。只是你现在距离萨哈拉脉轮还有一段距离,虽然不是很远,但你和萨哈拉脉轮仍然有一段距离。

萨哈拉脉轮是无可比拟的,在那里的喜悦是如此深刻,以致于你根本就是消失了,只剩下喜悦被留下来。当喜悦如此深刻时,你没有办法说:“我感到喜悦。”而是知道你就是喜悦。

在第七个身体的层面上,你就只是喜悦的振动。这是非常自然的事情,喜悦出现在萨哈拉脉轮里,然后,它要通过六个层面才能来到第一个脉轮上,所以很多的喜悦都在过程中消失,最后只剩下回音。你要觉知到这一点,不要错把回音误解为真实。但没错,即使在回音之中,它也仍然拥有某些真实的部分,所以你可以在其中找到真实的痕迹。抓住这个痕迹,然后开始往内移动。

人们有着“性是最终极欢愉”的幻象,所以把许多人为、虚假的东西看得非常重要。象是金钱就变得极度重要,因为你可以用金钱购买到任何东西,你可以买到性……权力也变得极度重要,透过权力你可以如愿的拥有许多的性。贫穷的人负担不起性,而有些君王却能够拥有五百个妻子,所以很明显地,一个拥有权力的人可以如愿的拥有许多性。

就因为“性是最终极欢愉”的假象,所以金钱、权力与名声等等数以千计的问题因而产生了。

但那只是一种想象,只是一种你认为自己经验到欢愉的想象,那是一种催眠,一种自我暗示。一旦你开始这种自我暗示之后,它真的会看起来象是一种欢愉。就是想一想:握着一个女人的手……而你感受到如此愉悦。事实上,只是一种催眠,那只是头脑里既有的概念而已。

由虚无中诞生的生理激动……就因为头脑里的某个概念,你的生物能量开始激动。你的生物能量甚至会在你看花花公子杂志时激动起来,虽然根本没有人在那里,杂志上只有一些颜色和线条,但你的能量却因此而开始激动起来。有时候,甚至只是头脑里的某个想法,你的能量就开始激动起来了。

能量跟随着想象力而作用。你可以创造出梦想,可以把你的梦想投射在空无一物的银幕上。

如果你观察过人类的病理学,你会感到非常惊讶,人们居然有许许多多你难以置信的想法与念头,例如有些男人不先看黄色书刊就无法和妻子做爱。真实的人似乎比书刊中的那些不真实的人还更不真实,这个男人变得只能够透过不真实的影象感到兴奋。你曾经在生活中一次又一次的看到这种现象吗?那些不真实的事物,远比真实的事物更能让你感到兴奋。

记得,你需要把你的意识从想象转换成真实,总是要倾听真实。除非你非常警觉,否则你会一直陷在想象的陷阱中。

出于某些原因,想象的东西看起来很能令人感到满足,因为,想象一直在你的掌握之中。在你的想象里,你可以把我的鼻子想象成你想要的长度;你可以想象任何你想要的事物,没有人可以阻挡你,也没有人能够进入你的想象之中,你是全然自由的。你可以按照你的方式来描绘我,你可以想象我,可以有各种期待……可以把我变成任何你想要的样子,你是全然自由的,所以你的“自我”感觉非常好。

那就是为什么一个师父在过世之后,常常会比他还在世时找到更多的门徒。因为跟着一个已经过世的师父,门徒是全然自由的,而跟随一个活的师父,门徒会碰到很大的困难。佛陀在世时,他的门徒的数量远比两千五百年后的现在要少的多。耶酥当年也只有十二个门徒,现在,他的门徒占了全世界一半的人口。所以,你可以了解到一个已经不在的师父有多少影响力。现在,耶酥完全掌握在你手里,你可以对他做任何你想要的事,他已经不在了,他无法摧毁你的梦想和想象力。

如果那些基督徒曾经见过真正的耶酥,他们的心脏会马上停止跳动,为什么呢?他们会无法相信自己的眼睛,因为他们自己对耶酥的想象……如果耶酥现在还存在,那么你可以在酒馆中找到他和朋友喝酒、聊天,但是那实在太不符合所谓“神唯一的亲生儿”的形象,那看起来太平凡了,你会觉得他根本就只是木匠约瑟夫的儿子。但是耶酥不在了,他无法干涉你的想象,你可以按照自己的方式来描绘他、雕塑他,为他创造出形象。

距离愈远愈容易:距离愈远,想象力就拥有愈大的力量。你愈是接近我,你的想象力所拥有的力量就愈少。除非你放掉你的想象,否则你永远无法看到我。就所有其他的欢愉而言,情况也是如此。

如果你想象的太过分时,你会失去你的“天国空间”。想象力是你的梦,如果你做梦做的太过分了,你会失去你的“天国空间”,失去你的神性,失去你的意识。你的想象会成为你沉重的负担而淹没你,你会迷失在幻想中,昏迷在幻想中,但却认为那就是三摩地。我知道有些人昏倒了,但他们却认为自己达到了三摩地,佛陀把这种现象称为“虚假的三摩地”,撒惹哈也说那是“错误的三摩地”。

如果你不断想象各种关于神的事迹,进入想象的空间里,喂养你的想象,滋养它,创造更多的幻想,那么迟早你会昏厥,失去所有的意识,然后,你唯一拥有的只是自己创造出来的美梦而已。

这就是从天国空间中坠落的意思。撒惹哈说:唯一的罪恶就是从你纯粹的觉知中坠落。什么叫做“天国空间”呢?那是没有任何梦境的空间。当你做梦时,你就在这个世界里,当你没有任何梦的时候,你就达到了涅槃。

正如婆罗门的奉献,

把米饭与奶油送入烈焰,

祈求来自天国空间的琼浆玉液,

梦想着奉献将带领他们到达最终点。

在印度,婆罗门的人都会进行一种仪式:他们把米饭和奶油奉献给火,奉献给燃烧的火焰,然后想象这个奉献会到达神所在之处。仪式过程中他们会围坐在火边,进行好几天的断食,做某些特定的仪式,诵念某些特定的咒语。透过这种方式,他们创造了一种自我催眠,愚弄了自己,认为自己已经通达神所在之地。

燃烧内在的火焰

撒惹哈说:那些真正想要进入神性的人,需要燃烧自己内在的火焰,外在的火焰不会有任何帮助;那些真正想要达成的人,他们需要燃烧掉自己欲望的种子,燃烧米粒没有用处;他们要燃烧掉的是他们的自我,而不是奶油。就象是精练过的奶油一样,所以,把奶油放进火里燃烧没有任何帮助,你需要燃烧的是你内在的火焰。

当性能量往上移动时,它会变成火,变成火焰;性能量就是火,而当性能量往外流动时,它能够诞生出生命。性能量是最奇迹的东西,生命透过性能量而诞生,生命是火,它就象火一样地作用着。没有火,生命无法存在;没有太阳,树木、人类、禽鸟、动物也都无法存在,当火蜕变过之后,就成为生命。

当男人和女人做爱时,火是往外的,当一个人往内移动时,火是往内在的。当你把欲望的种子、思想的种子、野心的种子、贪婪的种子,都扔进火焰中燃烧殆尽时,你才能够把你的自我——你最纯粹的梦,也扔进火焰中燃烧殆尽。这才是真正的仪式,真正的奉献。

正如婆罗门的奉献,

把米饭与奶油送入烈焰,

祈求来自天国空间的琼浆玉液,

梦想着奉献将带领他们到达最终点。

带着这种一厢情愿的想法,人们往往认为这就是最终级的了。那些跟女人做爱,认为性就是终点的男人,跟那些把米粒扔到火焰中的人没什么两样,他们其实只是把能量宣泄在外在的事物里。女人也是同样的情形,如果透过与男人做爱,一个女人就认为自己是在做爱,或者认为自己已经朝着伟大、喜乐与幸福之境前进的话,她也只是扔出了自己的火焰罢了。

火焰必须往内移动,然后,它将会为你带来新生,为你注入新的生命力。

有些人点燃了内在的火焰,提升到维酥迪,

用舌头舔舐喉头来自慰,

误认为束缚就是解脱,

并骄傲的自称为瑜伽行者。

我现在在解释这个地图,所以我要向你说明维酥迪脉轮。维酥迪脉轮是第五个脉轮,它的位置在喉咙,它是最后一个你会往下坠落的脉轮。一直到喉咙为止,你都还有可能往下掉回去,一旦你到了第六个脉轮,也就是到达第三眼之后,你就再也不可能往下掉落了,因为你已经超越了一个人能够回转的点,而这个再也无法回转的点就是第三眼。

如果当你死亡时,你已经到达了第三眼的脉轮,那么你会再度诞生在第三眼的脉轮里;如果你是在萨哈拉脉轮里死亡的话,你不会再度被生出来;如果你是在维酥迪脉轮里死亡的话,你会回到第一个脉轮,也就是穆拉达脉轮,在你的下一世里,你必须从穆拉达脉轮再度开始。

一直到第五个脉轮为止,没有什么事情是你可以确定的,你拥有达成的可能性,但没有什么是确定的。一直到第五个脉轮为止,一个人都还有可能会掉回去。在印度,有一种方式最容易让人们往下掉回去,而这也是这段经文里所说的。

有些人点燃了内在的火焰,提升到维酥迪,

你可以在自己的内在创造出热度,而火焰会开始往上移动来到你喉咙的部位。但是,一股强烈的欲望会就此升起,让人想要用舌头来搔喉咙的痒,这是你需要觉知的一点。在印度,人们设计出许多用舌头来搔痒的技巧,他们甚至会修剪舌头的根部,好让它能够变得更长,能够更轻易的往后移动碰触到喉咙。你会发现很多瑜伽行者都这么做,很多瑜伽行者的舌头都可以往后移动,搔动他们的第五个脉轮。这种搔痒其实是一种自慰,因为性能量已经上升来到了第五个脉轮。

正如我之前曾经说过,第五个脉轮/维酥迪脉轮是一个男性化的脉轮。所以当男性的能量来到喉咙时,你的喉咙几乎会变得象是生殖器官一样,而这个生殖器官比原本的生殖器官更优越,也更细致。只要舌头一点点轻轻的搔痒,你会感受到无比的欢愉。但这是一种自慰,而且一旦你开始这样做之后……那是一种极度的欢愉,是性行为根本无法相比的欢愉。记得,性行为根本无法与之相比。光只是用你的舌头来搔痒……就可以感受到莫大的欢愉。所以在瑜伽里,他们找到了这样的方法。

撒惹哈把话说的很清楚,他说任何一种修习密宗方法的人都不该这么做,因为那是一种欺骗,也是极度的失败。当能量来到了第五个脉轮之后,你的内在开始升起一种想要去搔痒的欲望,那是最后的欲望。

如果你能够让自己保持警觉,超越这最后的欲望,你就会来到第六个脉轮——阿格亚脉轮。否则,你会开始往回掉落。这里的诱惑是最后的诱惑。

事实上,在谭崔里,这样的诱惑就象是当初撒旦诱惑耶酥,或是玛拉(Mara)诱惑佛陀一样。那是最后的诱惑,那是你欲望头脑最后一次的努力,你梦想世界最后一次的出击,那是你的自我在它彻底失败前的最后一次努力,最后一次诱惑。这真是非常巨大的一股诱惑,要躲避它是很困难的,因为它充满了欢愉,远比性行为的欢愉更来得无穷无尽。

当人们认为性的欢愉已经是最终的欢愉时,你要如何形容这样的欢愉呢?而且,它不会让你失去任何一点能量。在性行为中,你会失去能量,觉得挫折、疲倦以及虚弱无力。但是如果你搔动来到喉咙的性能量,那不会让你失去能量,你可以持续不断地搔动一整天。

有些人点燃了内在的火焰,提升到维酥迪,

用舌头舔舐喉头来自慰,

误认为束缚就是解脱……

但这是再一次的轮回,再一次落入轮回里。

误认为束缚就是解脱,

并骄傲的自称为瑜伽行者。

他们不是达成了,而是错过了。事实上,对这些人而言,正确的字眼是 Yogabrashta,意味着“一个从瑜伽里坠落的人”。

第五个脉轮是最危险的脉轮,因为你无法搔动任何其他脉轮,只有第五个脉轮可以被搔动,这就是其中的危险。也不可能在史瓦迪斯坦脉轮上搔痒,不可能在玛尼普尔脉轮上搔痒,也不可能在阿那哈特脉轮上搔痒,它们都超越你所能到达的范围,你根本无法碰触到它们。你也不可能在第三眼的脉轮上搔痒,你唯一能够搔痒的地方就是维酥迪脉轮——你的喉咙。因为那是你可以碰触到的部位,你的嘴巴可以张开,最容易的方式就是把舌头翻转回去——搔痒。

在瑜伽的某些文章里,你会发现这被形容为一件伟大的事情,但是它一点也不伟大。你需要觉知到这一点。

这就是谭崔炼金术的内在地图。任何时候能量都可能往上移动,你唯一需要的只是在做爱时多带入一些静心的品质、往内的品质。记住,谭崔并不反对做爱。我要一次又一次的重复这一点,谭崔的一切都与做爱有关,但它不只是做爱而已;性只是整个七层楼梯中的第一阶梯而已。

人类是一道阶梯,其中的第一个阶梯是性,第七个阶梯是萨哈拉,也就是三摩地。第一个阶梯帮助你与这个世界有所连结,而第七个阶梯则帮助你连结到涅槃,连结到那属于超越的世界。透过第一个阶梯,你会在生与死的恶性循环中不断地回转,它会不断地重复。透过第七个阶梯,你可以超越生与死,你会开始拥有永恒的生命……以及神的王国。

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第八章 学习爱的语言

人类已经遗忘了天真的语言:人类已经遗忘了如何与存在连结,也遗忘了如何和自己连结。

和自己连结——就是静心,与存在连结——就是祈祷,而人类已经遗忘了这样的语言,那就是为什么我们看起来象陌生人,即使是在自己的家里,我们都觉得象是个陌生人,甚至对于我们自己,也觉得象是陌生人。我们不知道自己是谁,不知道自己为什么会在这里,也不知道自己是为了什么而持续存在。感觉起来那象是一种永无止境的等待……等待果陀。

没有人知道果陀到底会不会到来。事实上,果陀到底是谁?也没有人知道,但是一个人总得找些什么来等待,所以人们创造出了一些概念——神、天堂、涅槃,然后等待它的出现。

人需要等待,需要有些东西来填补他的存在,不然他会觉得非常空虚,而等待总是让人觉得自己是有目的、有方向的,让人感觉舒服许多。至少,你是在等待些什么,虽然它还没有发生,但是迟早会发生,只是,到底会发生的是什么呢?

我们甚至不曾提出我们该问的问题,就更别说要得到解答了;我们从来不曾提出真正的问题。你要记得,一旦真正的问题出现,解答也不会太远了,因为它往往就在转角边而已。事实上,解答就隐藏在真正的问题中,如果你不断提出对的问题,你会透过问题本身找到解答。

我告诉你们:我们在错过,我们一直在错过。我们一直把头脑当成是与存在连结的语言,事实上,头脑会切断你与存在的连结,头脑让你整个人变得封闭,而不是让你敞开来。

思想就是障碍。思想象是万里长城般地围绕在你周围,让你只能透过思想来摸索,而无法触及真实。其实,真实与你的距离并不遥远,神距离你也很近,顶多只有祈祷那么远而已。但是如果你一直在思考、沉思、分析、诠释、作各种哲学式的谈论,那么你会愈来愈远离现实,你与真实的距离会愈来愈远,而当你远到某个程度时,你就会脱离现实。当你思考的愈多,你就愈难以看透它们,思考创造出浓雾,也创造出盲目。

宁静的况味

一个思考的头脑是一个不断错过的头脑,这就是谭崔精神中最基本的态度。思考不是你可以用来与真实连结的语言,那么,什么语言才能与真实连结呢?那就是不思考。就真实而言,文字是毫无意义的,宁静才富有意义。宁静是意味深长的,文字则是死寂的,你要学习的是宁静的语言。

即使你已经全然忘记了,但是你曾经待在母亲的子宫里整整九个月的时间,你没有说任何话语……但是在深深的宁静里,你们是一体的。你和母亲当时是一体的,在你们之间没有任何障碍,你并不是单独存在的个体,在那么深沉的宁静中,你和母亲是一体的,而那是一种无与伦比的“整体”。那不是一种融合为一,而是一个整体。你们当时不是两个个体,所以那不是融合,而就只是一个整体。

当你再度变得宁静的那一天,同样的事情会再度发生,你会再次回到存在的子宫里。你会再一次与存在连结,以一种全新的方式与存在连结。

也或许,那不算什么全新的方式,因为当你还在母亲的子宫里时,你就已经用这种方式连结了,只是你完全遗忘了。这就是为什么我说人类已经遗忘了连结的语言,而我所谓的与存在连结,就象是你当时和母亲之间的连结一样。当时你的每一个振动都会传递到母亲身上,而母亲的每一个振动也都会传递到你身上,你和母亲不可能会有误解,在你们之间有的只是了解。误解只有在思考出现之后才会发生。

如果没有思考,你要如何误解一个人呢?你能吗?如果你不思考关于我的事情,你会对我有所误解吗?你怎么能够误解呢?但如果你思考的话,你要如何来了解我呢?那是不可能的事情。从你开始思考的那个片刻起,你就已经在诠释我了。从你开始思考的那个片刻起,你并没有注视着我,而是在逃避我。你躲在你的思想背后,而你的思想又是来自于你的过去。我在这里,我在这个当下的片刻里,我表达的是这个当下,但是你却把你的过去带进来。

你一定知道章鱼这种动物,当章鱼想要躲藏起来时,它会释放出黑色的墨汁围绕在它的周围,那是一团墨汁所形成的云雾。然后,没有人可以看得见它,它完全消失在自己做创造出来的黑色云雾里,黑色云雾是一种安全措施。当你释放出思想的云雾围绕在你周围时,发生的正是同样事情,你会迷失在思想的云雾里,无法和任何人有所连结,而别人也没有办法和你连结。要和头脑连结是不可能的,一个人只能够和意识有所连结。

意识没有过去,而头脑除了过去以外则一无所有。谭崔所谈到的第一件事就是:你需要学习性高潮的语言。下一次,当你和一个女人或一个男人做爱时,注意一下其中会发生什么事情?你会发现在那几秒钟的时间里——虽然这是非常罕见的状况,而且当人类变得愈来愈文明时,这种状况也变得愈来愈少——在那几秒钟里,你不在你的头脑中。

平常当你受到惊吓时,你和头脑之间的连结会被切断;当你跳跃时,你会突然脱离你的头脑;而在那几秒钟的性高潮里,当你脱离了头脑时,你能够再一次与存在连结,再一次地回到子宫里……在你的女人的子宫里,或你的男人的子宫里。你们不再是分离的,那不是合而为一,而是整体的再出现。

当你开始与一个女人做爱时,那是两人合而为一的起点,而当性高潮出现时,那并不是两个人合而为一,而是一个整体出现了,所有的二元性也消失了。在那样的深度经验、高峰经验里,发生了什么事情呢?

谭崔一次又一次地提醒你,在那样一个高峰的片刻里,不论发生的是什么——都是你与存在连结的语言。那是你内在深处本质的语言,是你存在最深处的语言,不论你认为自己是在母亲的子宫里,或是再度消失在爱人的子宫里,在那几个片刻里,头脑就是停止运作了!

那个没有思想的状态是你对三摩地的瞥见,你对三托历的瞥见。我们已经遗忘了那样的语言,而那正是我们需要重新学习的语言——爱的语言。

爱的语言是宁静的。当两个爱人真正身处于深深的和谐中,处于荣格所谓同步(synchronicity)的状态中时,他们彼此一起振动着,以同一种波长振动着,然后,宁静出现了。所以,爱人之间不需要任何谈话,只有先生和妻子之间才需要谈话,爱人只会沉浸在宁静里。

事实上,先生与妻子之间之所以无法保持宁静,是因为人们用语言作为逃避彼此的手段。即使你们原本并没有试图要逃避彼此,但是当你们停止说话时,你们彼此的存在会让两个人突然感到异常地尴尬,所以你们会马上象章鱼般地释放出墨汁,不论什么样的话题都可以,总之他们一定得释放出墨汁围绕在自己周围,让自己消失在云雾里,然后够问题就消失了。

然而,语言无法让人们有所连结,语言是一种逃避。当你深处在爱里时,你或许会握着心爱的人的手,但你是宁静的……那是一种全然的宁静,没有任何一丝涟漪。可是,在那毫无涟漪的意识湖水中,仍然有些什么在传递着,讯息不言而喻,那是一种无言的讯息。

谭崔说:你需要学习爱的语言、宁静的语言、存在的语言、心的语言、本质的语言。

我们过去所学习的语言并不是存在的语言、本质的语言,所学到的是一种外在的语言。当然,它是一种实用的语言,有既定的功能,可是就更高层意识的探索而言,我们过去所学习的语言是一种障碍。就较低的层次而言,这种语言完全没有问题,因为在商业社会里,你会需要外在特定的语言,宁静在商场上是毫无用处的。可是,当你朝着更高层的意识前进时,语言则是一无用处。

之前我谈论到各个脉轮,当时我谈到两个脉轮:穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮。穆拉达脉轮意味着根本、根源,它是性的中心,你也可以称为生命的中心、诞生的中心。你是从穆拉达脉轮里诞生的,透过你母亲的穆拉达脉轮和你父亲的穆拉达脉轮,你来到现在这个身体里。

在穆拉达脉轮之后,下一个中心是史瓦迪斯坦脉轮,它意味着自己的消失,它是死亡的中心。你或许会觉得奇怪,为什么会把这个中心称为死亡的中心,因为当自我消失时,你才真正的存在。

当你死亡时,你来到你最纯粹的存在,因为只有在死亡中,你消失了。身体死亡了,身体是由穆拉达脉轮所诞生出来的。当你死亡时,身体也消失了,但是你呢?不!所有由穆拉达脉轮所赋予的,都会被史瓦迪斯坦脉轮带走,你的母亲与父亲给了你某些特定的功能、机制,那些会被死亡带走,但是你呢?你不会,因为早在你父亲和母亲碰面之前,你就已经存在了,所以你会一直持续地存在。

曾经有人问耶酥关于亚伯拉罕的事情,当时耶酥说过下面这样一段话。当有人问耶酥他对于先知亚伯拉罕有什么看法时,耶酥说:“亚伯拉罕?我在亚伯拉罕出现之前就已经存在了。”

亚伯拉罕的出现比耶酥还早三千年,而他却说::“我比亚伯拉罕还早出现!”

耶酥到底在说什么?就身体而言,他怎么可能比亚伯拉罕还早出现?事实上,他指的不是他的身体,耶酥所指的是“存在”,他最纯粹的存在……而那是永恒的。

史瓦迪斯坦是个很美的名字。在日本,人们称之为丹田,因此日本人把自杀称为切腹,意思是透过丹田而自杀或死亡。史瓦迪斯坦脉轮只会带走那些由穆拉达脉轮所给予的东西,至于那些源自于永恒的意识,则是无法被带走的。

印度教材对于意识进行过伟大的探索,他们也称它为史瓦迪斯坦,因为只有当你死亡时,你才会知道你是谁。当你在爱中死亡时,你会知道你是谁;当你在静心中死亡时,你会知道你是谁;当你的过去全然死亡时,你会知道你是谁;当你的头脑死亡时,你会知道你是谁。死亡是知晓的方式。

在印度古老的时期,人们称师父为“死亡”,因为你必须死亡、进入师父里,一个门徒需要死亡、进入到师父里……唯有如此,他才能够知道他是谁。

穆拉达脉轮和史瓦迪斯坦脉轮是对社会最为敞开的两个中心,也因此,这两个中心受到社会最大的毒害。在这两个脉轮之上还有另外五个脉轮,第三个脉轮是玛尼普尔脉轮,第四个脉轮是阿那哈特脉轮,第五个脉轮是维酥迪脉轮,第六个脉轮是阿格亚脉轮,第七个脉轮是萨哈拉脉轮。

第三个脉轮——玛尼普尔脉轮有着你所有的情感与情绪。同时我们又不断的往玛尼普尔脉轮压抑了许多的情绪。玛尼普尔的意思是钻石,生命正是因为这些情感、情绪、笑声、哭泣、泪水与笑容而显得珍贵。透过所有这些情感,生命因而变得可贵,它们是生命中的光辉,所以这个脉轮被称为玛尼普尔脉轮——钻石脉轮。

只有人类拥有这颗宝贵的钻石。动物不会笑,很自然地,它们也不会哭,所以眼泪是一种只有人类才拥有的特殊情感。只有人类拥有泪水的美、笑容的美,拥有泪水的诗意以及笑容的诗意。

所有其他的动物只存活在穆拉达和史瓦迪斯坦这两个脉轮的层面上,它们诞生,它们死亡,而在它们的诞生与死亡之间并没有太多的发生。如果你也只是诞生,然后又死亡,那么你和动物没什么两样,你还不能算是个人。然而,有上百万人的生命只存在于这两个脉轮的层面上,他们从来不曾超越这两个层面。

长久以来,我们学习到的是要压抑自己的情感,我们一直被教导不要太过情绪化,我们学到情感不会带来金钱,所以我们应该实际一点、坚强一点,不要软弱也不要脆弱,否则会被淘汰。所以你一定得坚强,至少从外表看起来你必须是强硬的,你要假装自己是个危险人物,而不是软弱角色。你努力地在自己周围创造出恐惧,不微笑,因为如果你微笑,你就没法制造出恐怖的气氛。此外,你也不可以流泪,因为只要你一流泪,就显示出你在害怕。你一直不敢呈现出人性上的弱点,一直假装自己是完美的。

压抑第三个脉轮,你会让自己变成一个士兵;压抑第三个脉轮,你会让自己武装起来,但却是一个虚假的人。

谭崔系统在第三个脉轮下了许多功夫,好让它能够放松下来,因为情绪需要被释放。一个人需要对情绪感到放松,当你觉得想要哭泣时,你就哭泣;你要学习把情绪表达出来,只有透过你的情感、情绪、敏感。你才能够感受到那些在沟通与连结中不可或缺的振动。

你难道没有注意到吗?你可以如你所愿的说出许多话,却没有真的表达出自己,但是当你流泪时,泪水只是从双颊滚落,却表达了一切。

眼泪能够诉说的远比语言要多得多,你可以连续说上好几个小时的话却没有任何效果,而一滴眼泪就道尽了一切。你可以不断地说:“我很高兴,因为这个……那个……”而你的脸却道出相反的情绪;但只要一点点的笑容,一点真诚的笑声,什么都不用说,你脸上的笑容就会表达出一切。当你看到朋友时,你脸上的光彩、闪耀着的喜悦就已经表达了一切。

第三个脉轮需要变得愈来愈敞开。第三个脉轮反对思考,如果你能够允许自己的第三个脉轮敞开来,你也愈来愈能够放松紧绷的头脑。让自己是真诚、敏感的,让自己感受多一点,笑容多一点、哭泣多一点、感动多一点。记住,无须勉强自己要多做些什么,你不需要夸张,甚至不用勉强自己多掉一滴眼泪,也不用勉强自己多笑一点;你不需要害怕情感,也不需要吝啬。

谭崔允许生命中所有的情绪。

这是三个较低的脉轮,当我说它们是较低的脉轮时,我并不是说它们在进化上是较低的层级,我之所以说这三个是较低的脉轮,是因为它们是阶梯上的前三个阶梯。

倾听无声

然后来到第四个中心——心的脉轮,它被称为阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮这个字是美,它的意思也是无声之音,而无声之音也就是禅宗里所谓的“只手之声”。心的脉轮正好在所有脉轮的中间,它的下方有三个脉轮,上方也有三个脉轮。心是从下方通往上方的门,从较高来到较低的门,所以,心就象是一个交叉路口一样。

从以往到现在,心一直受到全然的忽略,从来没有人教导你要诚恳、要衷心,你也从来不被允许进入心的领域里,因为那太危险了。心是无声之音的中心,是非语言的中心,是一种非撞击性的声音。语言是撞击性的声音,我们用声带创造出声音、语言,所以语言是一种擦撞性的声音,是两只手的拍击声。而心是只手之声,在心里是没有语言、没有文字的。

对于心,我们一直逃避得很彻底,完全的忽略它。我们生活的方式象是心根本不存在一样,再不然,我们顶多把它当成一个不断跳动的器官,维持我们的呼吸与生命,如此而已。可是,我们的肺不是心,心其实隐藏在肺部的后方深处,而且心也不是身体上的器官,而是爱从中涌现的所在。那就是为什么爱不是一种多愁善感式的情感,多愁善感式的爱属于第三个脉轮,而不是第四个脉轮。

爱不仅仅是多情的,爱比多情更深,爱比多情更实在。感情则是短暂的,或多或少,人们都把多情的爱误认为那就是爱。比如说,某一天你和某个女人或男人坠入爱河,然后隔天它消失了,而你称它为爱,可是那不是爱,那只是一种情感而已,你曾经喜欢这个女人或男人。你只是“曾经喜欢过”而已,要记得,那并不是你“曾经爱过”。那只是一种喜欢,就象是你喜欢冰淇淋一样,那是一种喜欢。

喜欢来来去去,喜欢是短暂的,喜欢无法持久,因为它没有持久的能耐。你喜欢一个女人,你曾经深深的喜欢她,然后结束了!喜欢结束了,就象是你喜欢冰淇淋一样。你喜欢冰淇淋,所以你吃冰淇淋,但是吃完以后,你不会再去看它一眼,如果有人给你更多的冰淇淋,你甚至会说:“不要,它开始变得恶心了,不要了!我再也吃不下了。”

喜欢不是爱,永远不要误把喜欢当成爱,否则你的一生都会象是一块浮木……你会从这个人漂浮到另外一个人,而亲密却永远不会滋长。

第四个脉轮阿那哈特脉轮是非常重要的脉轮,当你第一次和母亲连结时,就是透过心来连结。在母亲的肚子里,你是透过心来和你的母亲连结,而不是透过头脑。在深深的爱里,在深度的性高潮中,你也是透过心来连结,而不是透过头脑。在静心和祈祷中发生的也是同样的状况,你会透过心与整个存在连结,心对心。是的,那是一种心与心的对话,而不是头脑与头脑的沟通,那是一种非语言的连结。

心的脉轮是无声之音升起的所在,如果你能够放松地进入心的脉轮里,你会听到“嗡”。这是人们非常伟大的发现之一,那些曾经进入到心的脉轮里的人,他们听到内在持续不断的诵唱着象是“嗡”一样的声音。你曾经听过任何一种非人为的自发性吟唱吗?

那就是为什么我不赞成诵唱咒语,因为你可以不断的诵唱嗡、嗡、嗡,你可以在心理上创造出一个代替品来替代心的声音,可是那样不会有任何帮助,那只是一种谎言而已。你可以持续诵唱许多年,你可以在内在创造出假的“嗡”,就象是你的心在说话一样,但它仍旧不是真的。

你需要的是去知道你的心,而不是诵唱“嗡”的咒语。你需要的只是静静的坐着,然后有一天,你会突然间发现那个咒语已经在那里了。有一天,当你进入深深的宁静中时,你会突然间听到一个不知来自何方的声音,而那就是从你内在最深核心所升起的声音,那是你内在宁静的声音,它象是宁静的夜晚一样,有着独特的声音,宁静的声音。从你内在最深处升起的就是那样的声音。

它会自己升起,让我一次又一次的提醒你,它不是你能够刻意做出来的声音,也不是来自于你不断的诵唱“嗡”。不,你不说任何一个字眼,你就只是保持安静,只是静静的坐着,而它会象是春天一样的乍然出现……它会突然间开始流动起来,它出现了。你会听到它,即使你没有发出任何声音,但是你会听到它。

这就是回教徒说穆罕默德听到可兰经时的意思,这就是他们的意思,而这也会发生在你内在的最深核心,你没有说任何话语,可是你会听到它。

穆罕默德是在他的内在听到可兰经,他当时感到非常困惑,他从来没有听说过这样的事情。这整个情况是如此未知、如此陌生,据说他因此而生病了,因为事情实在太怪异了。就象是你坐在自己的房间里,然后有一天你突然间听到内在的嗡或其他任何声音,你也会开始觉得:“我是不是疯了?”你没有发出任何声音,也没有别人在说话,你当然会认为:“我是不是疯了?”

当穆罕默德听到声音时,他当时正坐在山丘上,然后他全身高热、颤抖、汗流不止地回到家里。他非常地困惑,告诉妻子:“把所有的毯子拿出来盖在我身上!我从来没有这样发抖过,我一定是得了严重的高烧。”

但是他的妻子看到他的脸上充满了光辉,她想:“这是哪一种类型的发烧?”她看到他的眼睛发亮,那是一种整个眼睛都在燃烧的美丽,而且一股优雅也跟着他来到屋子里,一种伟大的宁静也随之降临,甚至连他的妻子都开始听到些什么,所以她对穆罕默德说:“我不认为这是发烧,我想神已经祝福了你,不需要害怕!就是告诉我,发生了什么事?”

他的妻子叫做卡迪亚(Khadija),她是第一个回教徒。她是穆罕默德的第一个追随者。她说:“我可以看得出来,神已经来到你身上,你身上发生了某些事情。有些什么从你的心里满溢出来,流动在这整个房子里。你整个人变得光辉灿烂!你以前从来没有这样过。所以,一定有什么不平凡的事情发生了。告诉我你为什么这么担心与害怕,或许它以前从来没有发生过,但就是告诉我。”

虽然穆罕默德非常害怕她会有什么样的看法,但还是告诉了她所发生的一切,而她改变了信仰,她成为第一个回教徒。

事情一直都是这样发生着。印度教说吠陀经是由神自己所吟诵出来的,其实它真正的意思是:它是被听到的。在印度关于那些神圣的经典,我们有个特别的字眼来称呼它们——Shruti,意思就是“那些被听到的”。

在心的脉轮,也就是阿那哈特脉轮里,你会听到。但是到目前为止,你从来没有听到自己内在有任何事情出现过,没有声音、没有嗡、没有咒语。而这是意味着你一直在逃避自己的心。因为瀑布一直在那里,流水的声音一直在那里,可是你也一直在逃避它、忽略它。你宁愿采取其他的路径,你选择走捷径,而这条捷径就是从第三个脉轮出发,可是避开第四个脉轮。

第四个脉轮是最危险的中心,所有的信任、信心就是从心的脉轮里诞生的。头脑总是会想要避开心,因为如果它不避开心,它就无法产生怀疑,而头脑是透过怀疑生存下来的。

这就是第四个脉轮,而谭崔说只有透过爱你才能够领悟第四个脉轮。

第五个脉轮是维酥迪脉轮,它的意思是纯洁。当然,纯洁与天真只会在爱发生之后才出现,它们从来不会在爱之前出现,因为只有爱能够净化,除了爱以外,没有任何其他东西能够净化,只有爱能够。即使是一个丑陋的人在爱里都会变得美丽,爱就象解药一样,它净化所有的毒素。所以第五个脉轮被称为维酥迪,它的意思是纯净、绝对的纯净,它也称为喉轮。

谭崔说:只有当你来到第五个脉轮,当你来到你的喉咙时,你才说话。因为当你说话时,你要透过爱来说,否则就不要说话;当你说话时,你要透过慈悲来说,否则就不要说话。

说话的意义为何呢?事实上,只有当你已经来到了心,当你已经听到了神的话语——而神的话语就象是流水一样——只有当你听过神的声音,曾经听过只手之声后,你才可以说话。只有如此,你喉咙的脉轮才能够传递讯息,你才能够透过文字来传递讯息。只有当你拥有它之后,你才能够透过文字来传递它。

只有很少的人能够透过第五个脉轮来说话,真的很少。因为大部分的人甚至还没有到达第四个脉轮,所以他们要如何来到第五个中心呢?

到达第五个脉轮的人更是罕见。偶尔出现了一个基督、一个佛陀,他们来到了第五个脉轮,所以连他们所用的语言都有着无与伦比的美,那就更别说他们的宁静有多么美了。即使他们在说话时,他们的话语中都携带了宁静。他们说话,但却什么都没有说;他们说话,说了那些不可说的,那些无法形容也无法被表达的。

你也用到你的喉咙,可是那还不是维酥迪脉轮,你的第五个脉轮仍然是死寂的。只有当这个脉轮启动之后,你的话语中才会有着甜蜜,你的话语才会有着芬芳,你的话语中才会有着音乐、舞蹈。然后,不论你说些什么都会是诗意盎然的,不论你发出什么样的声音都会是纯粹的喜悦。

接下来的第六个脉轮是阿格亚脉轮,阿格亚意味着秩序。当你到达第六个脉轮之后,你会是井然有序的,而在那之前秩序是不可能的事情;到达第六个脉轮后,你会变成师父,而在那之前是不可能的。到达第六个中心之前,你是个奴隶,而到达第六个脉轮后,不论你说什么,它们都会发生,不论你渴求什么,它们也都会发生。在第六个脉轮里,你才开始拥有意志,在第六个脉轮之前,意志根本不存在。不过,这其中也有着矛盾。

在第四个脉轮里,自我消失了。在第五个脉轮里,所有不纯净的部分都消失了,在这之后你才开始拥有意志。因此,你没有办法透过意志来伤害任何事物,因为,那份意志也不是你的意志,而是神的意志。自我早在第四个脉轮里就消失了,而所有不纯净的部分在第五个脉轮里也消失了,所以到达第六个脉轮的你是最纯净的存在体。在这里,你只是一个通道、一个工具、一个传递讯息的人;在这里,因为“你”的消失,你开始拥有意志,现在神的意志就是你的意志。

只有极为少数的人能够来到第六个脉轮。某种程度说来,这是最后一个脉轮,就这个世界而言,第六个脉轮是最后一个脉轮。超越第六个脉轮之后出现的就是第七个脉轮,第七个脉轮是一个完全不同的世界,一个全然不同的现实。你可以说第六个脉轮是最后的一道边界,最后的一个检查哨。

第七个脉轮是萨哈拉脉轮,它的意思是千瓣莲花。当你的能量来到第七个脉轮时,你变成了一朵莲花,然后,你再也不需要到任何其他花朵上去采集蜂蜜了,而是其他的蜜蜂会来找你。在这里,你会吸引来自全世界的蜜蜂,甚至连其他星球的蜜蜂也会开始来到你身边。你的萨哈拉脉轮已经敞开了,你的莲花已经完全绽放了。这朵莲花就是涅槃。

最低的脉轮是穆拉达脉轮,身体的生命以及各种感官的生命,就是从这个最低的脉轮诞生;而永恒的生命——非肉体也非感官的生命,则是从第七个脉轮里诞生。

这是谭崔的生理学,不是医学书籍上的生理学,请不要去查阅医学书刊。我在这里所说的都不在那些书里面,我所说的是一种比喻,那只是一种表达方式,就象是一张让事情清楚易懂的图象。

如果你能够透过这种方式来前进,那么你将不会落入思想的云雾里。不过如果你逃避第四个脉轮,那么你只会一直停留在头脑中。而停留在头脑中意味着远离爱,停留在思想中就是远离信任,停留在思考中就是远离觉知。

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第九章天堂与尘世的会合

性的脉轮是第一个脉轮,是最原始也是最自然的脉轮。性的脉轮对每一个人而言都是唾手可及的,它也是一种内在与外在的整合,不过这种整合非常短暂。当一个女人与一个男人会合时,他们之间会有一个短暂片刻的交会,这是外在与内在会合、融合进入彼此之中,而这正是性行为的美、性高潮的美。

在性里面,两股互补的能量会合成为一个完整的整体。不过,这是非常短暂的片刻,因为透过身体这个粗糙元素所产生的会合不可能长久。两个身体虽然可以碰触到彼此的表面,但是无法真的进入彼此之中。那就象是冰块一样,如果你把两个冰块放在一起,它们可以碰触到彼此,但是只有当它们融化成为水的时候,才能够真正的会合、融合在一起。也唯有如此,它们才能够来到内在的中心。当然,当水蒸发成为水蒸汽时,它们的会合会变得更深,到那时候,就再也没有所谓的我和你、没有所谓的内在与外在。

第一个脉轮,也就是性的脉轮能够为你带来某种整合,那就是为什么有这么多的人一直渴望着性。性是很自然的事,是有益的好事,可是如果你一直停在这里,那么你等于是在一座宫殿的门口停了下来。宫殿门口是个好地方,它能够带领你进入宫殿里,却不是你应该驻足逗留的地方,那不是你最终的终点……

如果你就此停顿下来,你会错过那些在前面等待着你的喜悦,你会错过那些发生在更高中心里的整合。与那些喜悦、快乐、狂喜相比,性的美好根本是微不足道,性的欢愉也微不足道,它只不过为你带来一瞬间的瞥见而已。

第二个脉轮是丹田。丹田是生与死会合的地方。如果你到达了第二个脉轮,你就来到了更高一层整合的性高潮,那是生命与死亡的会合,太阳与月亮的会合。这是内在的会合,所以这种会合会比较持久、比较稳定,因为你再也不需要依赖其他任何人了;现在,你和你内在的女人、内在的男人会合了。

第三个脉轮是肚脐的脉轮。第三个脉轮是正极与负极、正电与负电会合的地方。它们的会合比生与死的会合更高一层,因为电能、普拉那或所谓的生物能比生死还更深远,早在生命开始之前就已经存在,而在死亡之后也会继续存在。就因为生物能的存在,所以生命与死亡才得以存在。生物能在肚脐的会合,会为你带来一种更高的存在经验,那是一种整合性的经验、整体性的经验。

接下来是心的脉轮。在心的脉轮上,那些较高与较低的会合了。在心的脉轮上,那属于性欲的部分与灵性的部分会合了,尘世与非尘世的部分会合了,或者,你也可以说是天堂与尘世会合了。

这是较高一层的整合,而这也是第一次,某些属于超越性的东西开始显露出端倪,这是第一次,你可以在地平线上看见太阳升起。没错,你仍然深植于地球上,但是你的枝桠已经开始伸展到天空。事实上,你本身就是那个会合。所以,那就是为什么心的脉轮让人们经验到最高也是最精致的经验,那就是爱的经验。爱的经验是尘世与天堂的会合,所以某种程度说来,爱属于这个尘世的一部分,爱也属于天堂。

如果耶酥把上帝定义为爱,这就是他所抱持的理由,因为在人类的意识里,爱是一种较高层次的瞥见。

一般而言,人们从来不曾超越过心的脉轮,即使要到达心的脉轮都似乎是一件非常困难,而且几近不可能的事。人们往往都停留在性的脉轮上。如果他们曾经受过深度的瑜伽、空手道、合气道、太极的训练,那么他们或许能够来到第二个脉轮,也就是丹田的中心上。

如果人们曾经受过深度的呼吸训练,接受过关于普拉那的训练,那么他们或许可以来到肚脐的脉轮上,如果人们曾经受过深度的训练,知道如何深沉、敏锐地洞悉那些超越尘世、超越身体的部分,不再局限于肉身体的层面,而能够让那些精细微妙的部分穿透来到身上时,他们才能够来到心的脉轮上。

所有关于奉献的道路以及巴克提瑜伽(bhakti yoga)都是在心的脉轮上工作。谭崔从性的脉轮开始工作,道家从丹田中心开始,瑜伽从肚脐的脉轮开始,而巴克提瑜伽、奉献的道路、爱的道路、苏菲以及其他道路都是从心的脉轮开始。

从接受到给予

比心的脉轮更高一层的是喉咙的脉轮。在喉咙的脉轮里有着另一种整合,那是更高层、更细微的整合。喉咙的脉轮是一个与接受和给予有关的中心。当一个孩子诞生时,他透过从喉咙来接受的,所以他从喉咙吸入第一口气,第一个呼吸,接来他又从母亲那里把母奶吸吮进来,生命透过喉咙而进入。

刚出生的孩子都是从喉咙来运作的,但那样的运作只是喉咙所有功能中的一半而已,而且婴儿很快就会遗忘了这部分的功能。婴儿只会接受,他没有办法给予,婴儿的爱是被动的。如果你一直都在索求爱,那么你会一直保持在孩子气且幼稚的状态里;除非你开始变得成熟,你开始能够给予爱,否则你还不是一个成人。每个人都在索求爱,渴求爱,可是却几乎没有人在给予,这是存在于世界各地的悲惨状况。而且,每一个索求的人都还认为自己是在给予,他们一直相信自己在给予。

我曾经见过成千上万个人,每一个人都渴求着爱,但是却没有人试着以任何一种方式去给予爱,这些人还相信自己已经给予了许多,却没有得到回报。事实上,如果你给予,很自然地你也会得到,事情一直都是这样发生着,在你给予的那个片刻,爱会快速奔腾地来到你身上。爱与任何其他人都无关,爱与神性的宇宙能量有关。

喉咙的脉轮是接受与给予的中心,你从喉咙这里接受,也从喉咙这里给予。这也就是为什么基督说:“你必须再度成为一个孩子。”如果把这句话翻译成瑜伽的语言,它其实意味着:你必须再度来到你喉咙的中心。因为随着时光的流逝,每一个孩子都遗忘了喉咙的作用。

如果你曾经仔细观察过佛洛伊德的心理学,你会发觉其中的共通之处。佛洛伊德说一个孩子生命中的第一个阶段是口腔期,第二个阶段是肛门期,第三个阶段是生殖期。这三个阶段道尽了整个佛洛伊德的心理学。当然,那是极为贫乏、非常基本且片段的心理学,它只注意到人类最基层的功能与需求。佛洛伊德提到口腔期,没错,孩子确实运用到喉咙的中心,但是他们只用它来接受。而当他一旦开始接受之后,他就迈入了肛门期。

你曾经观察过有多少人还停留在口腔期吗?有些人甚至到死亡时都还是如此。事实上,所有你看到的吸烟者都还停留在口腔期,烟雾、香烟与雪茄带给他们的感觉,就象是母亲温热的母乳通过喉咙的中心一样。他们一直局限在口腔期,他们没有办法给予。如果你看到某个手不离烟的老烟枪,你几乎可以确定他是个无法给予爱的人;他会索求,但他无法给予。

那些吸烟过度的人通常也会对女人的胸部有着过多的兴趣。这种情况注定会发生,因为香烟只不过是乳头的替代品罢了。我并不是说那些不吸烟的人对女人的胸部就没有兴趣,但可以确定的是吸烟者对女人的胸部极度迷恋。至于对女人的胸部极度着迷却不吸烟的人,他们往往会嚼槟榔或口香糖,或是找到其他东西来代替,或是沉迷于色情刊物与影片中,再不然,他们就是过度执着与女人的胸部。在他们的头脑中、梦中以及幻想中,会一直充满了女人的胸部,除了胸部以外还是胸部。他们是属于口腔期的人,只会不断地吸吮。

当耶酥说你必须再度成为孩子时,他的意思是你需要再度回到喉咙的中心,但是,这次你需要带着一种新的能量、给予的能量来到你喉咙的中心。事实上,那些富有创造性的人都是给予者,他们或许是为你唱一首歌、跳一支舞蹈、写一首诗、画一幅画,或说一个故事。而在所有这些活动中,他们一定会用到喉咙这个脉轮,而且是运用到它给予的功能。接受与给予的会合发生在喉咙的脉轮里,能够拥有接受与给予的能力是最伟大的整合之一。

有些人只拥有接受的能力,而这些人会一直处在烦恼与痛苦的状态中,因为一个人不可能透过接受而变得丰富,一个人只会透过给予而变得丰富。事实上,你只能拥有那些你可以给予出去的,如果你没有办法给予某样东西,那么你的拥有只不过是头脑中的一种相信而已,事实上,你并不真的拥有它,你并不是主人。

如果你没有办法给予金钱,那么你就不是金钱的主人,相反地,金钱才是你的主人。如果你能够把金钱给予出去,那么你才可以确定你确实是它的主人。这番话听起来或许有些矛盾,但是让我再重复一次:你只能拥有那些你可以给予出去的东西。在你给予的那个片刻,在那一瞬间,你也变成是拥有者,你因此而变得富裕。给予让你变得丰富。

吝啬的人是世界上最贫穷、最烦恼、痛苦的人,他们甚至比穷人还要穷困。他们无法给予,他们只是不断地吸吮,不断地囤积,然而囤积只会形成重担,让他们无法自由。

事实上,如果你真的拥有些什么的话,你只会变得更自由。看一看那些吝啬的人,他们有很多东西,但那些事物却成为负担,他们因此而无法自由,连乞丐都比他们还自由。到底,在他们身上发生了什么事情呢?其实,这是因为他们只运用喉咙中心来接受,却从来不曾运用喉咙来给予。这些人甚至还没有跨入佛洛伊德所谓的第二个阶段肛门期,所以他们会一直是个囤积者、吝啬者、一个便秘的人。他们会永远为便秘所苦。

记住,我并不是说所有便秘的人都是吝啬的,有些人的便秘或许是基于其他理由,但可以肯定的是吝啬的人总是为便秘所苦。

佛洛伊德说黄金与粪便有特别的意义,这两者都是黄色,而那些患有便秘的人往往都会受到黄金极度的吸引。黄金其实没有任何实际上的价值,它拥有的是心理上的价值,而不是实际上的价值。你不能拿黄金来吃,也不能拿它来喝,你可以拿它来做什么呢?甚至连一杯水都比黄金拥有更实际的价值,可是为什么黄金会变得如此高价呢?为何人民如此执着于黄金?因为,他们还没有从口腔期进入到肛门期,他们的内在一直是便秘的。他们的一生会反映出内在便秘的状况,他们会变成囤积黄金的人。黄金其实只是一种象征,那黄澄澄的颜色带给他们某种特别的感觉。

你曾经观察过孩子吗?要他们去上厕所是一件很困难的事情,你几乎必须要用强迫的方式,才能叫他们去上厕所。即使如此,他们还会不断坚持:“什么都没有,我可以出来了吗?”事实上,他们正在学习吝啬的第一课——如何囤积。吝啬的人囤积、不给予,不论那些东西是否有任何用处,也不论囤积那些东西是否会对身体造成伤害。对于吝啬的人而言,甚至是毒药,你都很难要他们放弃、离开它。

我曾经听说过两个佛教徒,其中一个是非常吝啬的囤积着,他全部的精神都用来累积金钱,而另外一个人常常取笑他这种愚蠢的态度,对这个人而言,不论他得到什么,他都会好好运用它,但是他从来不囤积东西。

有一天晚上,他们两个人来到一条河边,那时正是傍晚日落时分,待在那里是非常危险的事情,他们需要到河的对岸,那里有个城镇,而这里则是荒僻的野外。

习惯囤积的人说:“就是因为你现在没有任何一毛钱,所以我们没有办法支付渡河的费用,关于这一点,你要怎么说呢?你一直反对囤积,但是如果现在我也没有钱的话,我们两个都会死在这里。所以,你现在知道什么才是重要的了?金钱是必要的。”

那个相信抛弃俗物的人笑了,他没有说任何话。然后,那个习惯囤积的人付了渡河的费用,两个人都来到了河的对岸。这时,习惯囤积金钱的人又说了一次:“从现在开始你要记得,下次不要又和我争论了,你看,金钱是必要的,如果没有钱的话,我们早就死了。整晚待在河的对岸,在野生动物环伺之下要活下来,几乎是不可能的事情。”

另一个人笑了,他说:“但是,我们之所以能够渡河、能够生存下来,是因为你能够放掉,而不是因为你的囤积。如果你仍然继续坚持囤积金钱,那么你不会支付渡河的费用,那样我们就会死亡。我们之所以能够存活下来,是因为你能够放掉那些钱,你能够把那些钱给予出去,你能够离开它们。”

这种争辩一定到处都还持续不断地进行着。记住,我并不是反对金钱,我完全赞成金钱的存在,可是你要去运用它、拥有它,真正的拥有它。只有当你能够把它给予出去时,你才能够真正拥有它的价值。在喉咙这个脉轮里,这种新的整合会发生,你将能够接受,你也能够给予。

有时,有些人会从这一端改变到另一个极端的状况里。一开始时,他们很难给予,只能接受,然后他们改变了,跑到另一个极端——变得可以给予,却无法接受。

在印度,你会看到许多门徒,许多所谓的圣者,他们完全不碰触金钱。如果你给他们任何一毛钱,他们会马上把身体缩回去,好象你给的是一条蛇或是有毒的东西。他们的瑟缩只显示了一件事,那就是他们已经来到了另一个极端,他们变得无法接受,所以他们喉咙的中心仍然只有一半的功能。除非一个脉轮能够全然开展它的功能,全然地运转起来,创造出它的能量场,否则它无法真正的运作。

成为一个君主

接下来的脉轮是第三眼的脉轮。在第三眼之中,左边与右边会合了,左脉与右脉会合,变成了中脉。大脑中的两个半球会合在第三眼,也就是两眼之间的部位。我们的一只眼睛代表右边,另外一只眼睛代表左边,而第三眼正好在中央。

当左脑与右脑在第三眼会合时,那是一种高度的整合,也是人们所能描述的最高点。那就是为什么拉玛克里希那所能描述的最高点就是第三眼,每当他试着要谈论那发生在萨哈拉脉轮里——最终也是最高的整合时,他总是一次又一次的坠入宁静里,进入三摩地的状态,他会全然的沉浸在宁静中,那份宁静是如此巨大,仿佛洪水泛滥一般,以致于他整个人都被海洋所充满,无法保持清醒与警觉。

最终极的整合是发生在萨哈拉脉轮里,萨哈拉脉轮也是人们所谓的冠轮(crown chakra)。由于萨哈拉脉轮的缘故,全世界的国王、帝王、君主与皇后都会在头上戴着王冠。那变成了一种仪式,但是在过去,只有当你的萨哈拉脉轮开展之后,你才能够头戴顶冠。因为,你要如何成为严格君王呢?如果成为一个国王呢?如果你还无法成为自己的统治者,你要如何去统治他人?

在王冠象征里隐藏着一个秘密:就是只有当一个人到达了王冠脉轮之后,完成了他存在里最终极的整合时,他才会成为一个国王或皇后,除此之外,没有人能为国王或皇后。只有当一个人能够统治他自己时,他才能够统治他人;一个人必须先成为自己的主人,唯有如此,他才能够真正地对他人有所帮助。

真的,当你到达了萨哈拉脉轮时,一顶王冠会从你内在绽放,一朵千瓣莲花会开始敞开,而世界上没有任何一顶王冠能够与之相比。王冠后来变成了一种象征,出现在世界各地,这其实显示了:世界各地的人们,开始以某种方式觉知到萨哈拉脉轮的最终整合。

象是犹太人,他们的习俗是在头顶上戴一顶小帽,而戴的位置正好是萨哈拉脉轮的位置;印度教的人往往会把头发盘成一个球节,他们称为山峰,而它的位置也是在第七个脉轮。此外,还有少数一些基督教社群中的人在剃头发的时候,只会剃去头顶上的部分。还有,当一个师父祝福门徒时,他会把手放在门徒的头顶上,如果这个门徒真正地臣服、具有充分的接受性,那他会突然感受到一股能量,如涨潮般地从性的脉轮一路直冲到萨哈拉脉轮。

有时候当我碰触到你的头,而你觉得突然间变得充满性欲时,没有什么好担心的,不要因此而缩回去了,事情本来就该是如此。

事实上,那是性脉轮里的能量开始开展所发生的现象。如果你感到害怕,你会缩起来,你会压抑它,而那会发生什么呢?你或许认为在师父面前感觉到性欲,是一件怪异且尴尬的事情,但事实不是如此,你就是允许它,让它在那里。迟早你会看到那些能量通过第一个脉轮,又通过第二个脉轮,如果你是臣服的,能量会在一秒钟内往上移动到第七个脉轮,而你会感觉到内在一种新的敞开,那就是为什么门徒总是会深深的向师父鞠躬,好让师父能够碰触到他的头。

最终的整合是客体与主体之间的会合,也是内在与外在再一次的会合。第一次外在与内在的会合是在性高潮中发生,那是一种短暂的会合,而在萨哈拉脉轮里的外在与内在的会合,则是永恒的会合。

那就是为什么我说一个人的旅程需要从性到三摩地。在性行为的过程中,其中百分之九十九的成分是性,只有百分之一的成分是萨哈拉,而在萨哈拉的整合之中,其中百分之九十九是萨哈拉,只有百分之一是性。性脉轮和萨哈拉脉轮都是一座桥梁,透过这座桥梁,内在与外在的能量得以会合。所以,如果你已经享受过性行为,不要让自己就此停住,性只不过是萨哈拉的一点点瞥见而已,萨哈拉所带来的喜悦与祝福,是性行为的千万倍。

外在与内在会合,我和你会合,男人与女人会合,阴与阳会合,这些会合是全然的会合,再也不分离、不离异。

这就是人们所说的瑜伽,瑜伽意味着两者会合成为一体。在基督教的神秘主义中,他们曾经称这种状况为“奥秘的结合”(Unio Mystica),而这也是瑜伽的意思——“奥秘的结合”。

在萨哈拉脉轮里,最初的起点与最终的终点会合了。最初的起点是性的脉轮,性是你的起点,而三摩地是你的终点。除非你的起点与终点会合,除非你到达了那最高的终极会合,否则你会一直处在烦恼与痛苦中,一直感到难以满足,因为那是你的命运——只有在最高的整合里,你才能够感到真正的满足。

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第十章 人所拥有的可能性

问:你之前提到七个身体,要把这些印度文翻译成西方心理学的词语是很困难的一件事。在西方没有任何关于这些身体的理论,所以我们要如何把这些不同的身体翻译成西方的语言呢?

这几个词语是可以翻译的,但是要从那些你们从来没有找过的地方去找。就超意识的研究而言,荣格提出来的说法要比佛洛伊德的说法好得多,但荣格的理论仍然只是一个起点而已。

除此之外,你可以从史坦纳(Steiner)的人智学,神智学会如布拉瓦斯基夫人(Madame Blavatsky)的《奥秘教义》(Secret Dectrine)、《揭去面纱的伊希斯》(Isis Unveiled),或者安妮·贝莎特(Annie Besant)、利比特、阿卡特上校等人的著作中瞥见这些词语的意义。你也可以从蔷薇十字会的教义里看到某些部分,再近一些的葛吉夫与邬斯宝斯基(Ouspensky)也能对你有所帮助。你可以从这些人的言论与著作中找到一些片断,然后再把这些片断拼凑在一起。

所有我之前提及的,我都尽量用你们的词汇来说明了。在我说过的词汇中,只有一个不是西方的词汇,那就是涅槃体。除此之外,其他六个身体的名称象是肉身体、以太体、星光体、心智体、灵性体和宇宙体等等,都不是印度词语,它们是西方的词汇。只有第七个身体在西方从未被提及,这并不是因为没有人知道它的存在,而是第七个身体本来就难以言喻。

如果你觉得难以了解这几个词汇,你可以使用“第一个身体”、“第二个身体”、“第三个身体”等等方式来称呼它们。你不需要使用任何特殊的词汇,你只需要描述各个身体的状况就可以了,那些描述就已足够,怎么称呼并不重要。

关于这七个身体,你可以从许多不同的向度来探讨。比如说当你提到梦的时候,你可以运用佛洛伊德、荣格和阿德勒曾经用过的词汇。他们所以为的意识是第一个身体,潜意识是第二个身体,虽然无意识与第二个身体并不完全一样,但也极为接近。至于他们所说的集体潜意识则是第三个身体。同样地,集体潜意识与第三个身体并不完全相同,但也是极为接近的两种东西。

甚至,如果你找不到任何可以相通的词汇,你可以创造出新的词汇。通常,新创词汇的效果都相当好,因为新创的词汇没有任何旧有含义,所以当人们看到这些新词汇时,不会有任何事先的联想,结果它的意义反而变得更为深远,人们的了解也更为深刻。所以如果有需要,你可以创造一些新的词汇。

以太意味着那些和天空、空间有关连的事物。而星光则意味着那些最精细、最终的、象原子般的东西,一旦超越了它,物质就不再存在了。至于心智这个名词没有什么理解上的问题,灵性这个名词也没有困难,宇宙这个名词也是。

接下来,你碰到的是第七个身体,也就是涅槃体。“涅槃”的意思是全然的停止、绝对的空无,甚至连种子也消失了,一切都停止了。在语言学上,涅槃意味着火焰的灭绝。当火焰熄灭了,光也消失时,你没有办法问火焰到哪里去了,它就是全然的消失了。

涅槃意味着火焰的熄灭。现在,它不存在于任何一个地方,或者可以说它无所不在。它没有一个特定的存在点,也没有特定的时间、片刻;现在,它就是空间、时间。它是存在也是空无,这其中没有不同。正因为它无处不在,所以你用哪一个名称都可以。如果它只存在于某个特定的地方,它就不可能无所不在;如果它无所不在,那么它无法只存在于某个特定的地点。所以,“不存在”与“无所不在”是同样的意思。你只能用“涅槃”来称呼第七个身体,没有比这更好的词汇了。

语言本身没有意义,只有经验才是有意义的。只有当你亲身经验到某些关于七个身体的事物时,这些文字对你才会有意义。为了要协助你,在每个身体的层面上,都有许多不同的方法可供使用。

待在身体里

首先,一个人要从肉身体开始。然后,其他接下来的各个阶段会自然地出现在你面前。当你开始在第一个身体上工作时,你会开始对第二个身体有所瞥见。所以,就是从肉身体开始,一个片刻接着一个片刻地觉察,不仅是从外在来觉察,你还要从内在来觉察你的肉身体。

当我从外面看见我的手时,我可以觉知到它,但除此之外,我还可以从内在来感受我的手。当我闭上眼睛时,我虽然看不到我的手,但我还是能从内在来感受我手的存在,知道它在那里。因此,不要误以为光是从外面看见自己的身体就是觉知,外在的看无法带领你来到内在,内在的感受是非常不同的。

当你从内在去感觉你的身体时,那将会是你第一次知道什么叫做待在身体里。如果你只是从外面来看见你的身体,你无法知道它的秘密,你只能看到身体外在的界限,只会知道它在别人眼里看起来是什么样子。如果我从外在来看我的身体,我所看到的和别人看到的身体是一样的,可是我无法知道身体对我而言是什么。

你可以从外面看到我的手,我也可以从外在看到它,它是一个客观的事物,你和我可以共享对它的了解。透过这种方式,我对它的了解并不是来自于我的内在,我的手变成了一种公共财产,你对它的了解跟我对它的了解没什么两样。

只有当我能够从内在来了解我的身体时,它才真正成为我自己的身体,成为别人无法分享的部分。你无法了解我的身体,无法知道我从内在感受到的是什么,只有我自己才能够知道这一点。

到目前为止了,我们所知道的身体并不是我们自己的身体,而是每个人客观上都看得到的身体,是每一个医生在实验室里了解的身体,那并不是真正的身体。只有非常个人化、私人的了解,才能带领你到自己的内在,没有任何一种公开性的知识能帮助你回到内在。那些透过外在观察而产生的生理学或者心理学,无法帮助我们从内在了解身体,他们能够观察到的只是这个身体而已。

许多困难都是这个原因所造成。一个人从内在感受到的或许是美丽,但是我们可以逼得他相信自己是丑陋的;如果所有人都说他是丑陋的,他很可能会开始同意大家的看法。可是,没有任何人在自己的内在会感受到丑陋,内在的感觉永远都是美的。

事实上,外在的感觉根本不是一种感觉,它只是一种流行、一种外在加诸在人们身上的标准。在某个社会里被称为美丽的人,在另一个环境里可能被认为是丑陋的;在历史上某个时期被称为美人的人,很可能到了另一个年代就不算是美丽。

然而,内在深处的感觉永远都是美的。如果外界关于美丑的标准都消失了,也就不会有所谓的美丑之分。我们的脑海中之所以有着某种刻板的美的形象,那是因为社会上大部分的人都有同样的观念,才会有所谓的美丑,否则美丑的区分是不存在的。如果有一天所有人都变成了瞎子,那么没有人会是丑陋的,每一个人都是美丽的。

所以,第一步就是从你内在去感受自己的身体。在不同的状况里,你身体内在的感觉也是不同的。当你恋爱的时候,你的内在会有一种特殊的感觉;当你感受到恨意时,内在的感觉是不同的。如果你去问佛陀,他会说:“爱就是美。”因为从他内在的感觉里,他知道当他感受到爱时,他自己是美丽的。当恨意、愤怒与嫉妒这些情绪出现时,内在也会出现某些东西让你感觉丑陋。所以在不同的情况中、不同的片刻里、在头脑不同的状态下,你对自己的感觉都会不一样。

当你觉得懒洋洋的时候,你有不同的感觉,当你觉得充满活力时,你也会有不同的感觉,而当你感觉昏昏欲睡时,你又会有不同的感觉。唯有你能清楚地区辨各种不同的感受,你才能够开始熟悉你内在的生命,也才能够知道自己内在的历史,知道自己童年时期、青年时期、老年时期的内在变化。

当一个人开始从内在觉知自己的身体时,第二个身体就会自动出现。然后,你会先从外在去认识你的第二个身体。当你能够从内在去觉知你的第一个身体时,你就能够从外在了解你的第二个身体。

从第一个身体的外在,你永远都无法了解第二个身体,但是从第一个身体的内在,你可以开始看见第二个身体的外在。每一个身体都有两种向度,内在与外在的向度;就象是一道墙壁会有两面一样,一面朝外,一面朝内。同样的,每个身体也都有它的界限与墙壁。当你能够从内在觉知到第一个身体时,你就能够从外在去认识自己的第二个身体。

现在,你介于两者之间,你处在第一个身体的内在和第二个身体的外在之间。第二个身体——以太体就象是一团密集的烟雾一样,你能够毫不费力地穿越它,但它不是透明的,你无法从外在看到它的内在。第一个身体是固体的,第二个身体的形状和第一个身体是一样的,不过第二个身体并不是固体的状态。

当第一个身体死亡以后,第二个身体还可以继续存活十四天,它会跟着你一起旅行。然后,在十三天之后,第二个身体也死亡了,它会分解、消失。如果你能够在第一个身体还活着的时候,就认识自己的第二个身体,那么你就能够觉知到这种发生。

第二个身体能够离开你的肉身体,有时候在静心里,你的第二个身体会上升或者下降,你会觉得地心引力消失了,你飞离地球了。但是当你张开眼睛时,你仍然是在地面上,而且你知道自己一直都在地面上。这种飞了起来的感觉是来自于第二个身体,而不是第一个身体。对第二个身体来说,地心引力是不存在的,所以当你能够觉知到第二个身体时,你会感受到一种自由,而那是肉身体不知道的自由。在那之后,你可以离开肉身体然后再回来。

如果你想了解第二个身体中的感觉,这就是你可以进行的第二步,其实并不困难,只要你希望离开你的肉身体,你就会在它的外面了。意念本身就能够实行,就第二个身体而言,努力是不需要的,因为地心引力对它毫无作用。第一个身体碰到的困难在于地心引力的拉扯,如果我要去拜访你,我必须要对抗地心引力才能够办到。但如果地心引力不存在的话,光只是意念就够了,意念就能让事情发生。

以太体是催眠得以发生作用的身体,第一个身体与催眠无关,与催眠有关的是第二个身体。所以,在催眠的影响之下,一个视力完好的人可以变成一个瞎子;如果催眠师说你已经瞎了,就只是因为你相信这个讯息,你就会变成瞎子。

事实上,受到催眠影响的是以太体,催眠的暗示会来到以太体上。如果你处在深度的催眠状态中,你的第二个身体会受到催眠的影响。一个原本健康的人可以因为一句“你瘫痪了”的催眠讯息而瘫痪。进行催眠的人不使用任何会产生疑虑的话语,如果他给的催眠讯息是“你看起来好象已经瞎了”,这样的讯息不会有作用,他必须是绝对的肯定,只有如此,催眠的讯息才会起作用。

在第二个身体中,你只要说:“我在身体的外面。”你只要希望自己离开到身体的外面,你就会离开它了。

一般平常的睡眠是属于第一个身体的睡眠,因为第一个身体经过整天的工作、疲劳、紧张,在精疲力竭之后放松了下来。而在催眠之中,进入催眠的是第二个身体。如果第二个身体进入睡眠状态,你就可以开始在它身上工作。

不论你生了什么样的疾病,有百分之七十五的疾病都是由第二个身体散布到第一个身体上的。第二个身体太容易受到影响了,以致于那些医院一年级的学生总是会染上他们正在学习的疾病。他们会出现书上所说的各种症状,如果课程中讨论到头痛,然后在不知不觉中,每个人都会在内在开始问自己:“我有没有头痛?我有没有这些症状?”而以太体是如此容易受影响,所以它会抓住这些讯息,开始产生头痛的症状。

妇女生产时的疼痛并不属于第一个身体,那是第二个身体上的疼痛。所以透过催眠,给予适当的讯息,妇女可以在生产时毫无疼痛感。在某些原始部落中,妇女生产时从来不会感到疼痛,因为她们连想都没有想过这种可能性。然而,每一种文化都会创造出特有的暗示与讯息,结果,这些讯息就变成了每一个人头脑认知中主要的部分。

在催眠状态下可以没有疼痛。在催眠状态下,甚至连进行外科手术都可以没有疼痛。如果第二个身体接受到讯息“手术不会有疼痛”,它就不会感觉疼痛。就我看来,每一种疼痛与快乐都是从第二个身体传递到第一个身体。所以当你改变了催眠讯息时,原本疼痛的事情能变成快乐的,而快乐的事情也可以变成痛苦的。

当你能够改变讯息,改变以太体的头脑时,每件事情都会有所不同。你只要带着全然地意念,它就会发生。让希望与意志有所不同的就是“全然”,当你能带着全然、彻底的意念要某件事情发生时,它会变成一种意志力。

如果你带着全然地意念希望离开自己的肉身体,你会离开它。然后,你就有可能从内在去了解你的第二个身体,不然那是不可能的事。当你能够离开肉身体时,你就不再是介于两者之间,不再是介于第一个身体的内在与第二个身体的外在之间,你已经来到了第二个身体的内在。

然后,你可以从内在去觉知自己的第二个身体,就象是你从内在去觉知第一个身体一样。你需要觉知第二个身体内在的工作、内在的机制以及内在的生命。当你第一次尝试时,你会觉得有些困难,但是一段时间之后,你会一直处在两个身体的内在,第一个身体和第二个身体的内在。然后你会同时注意到这两个不同的领域、两个不同的向度。

当你来到第二个身体的内在时,你也就来到第三个身体——星光体的外在了。就星光体而言,你甚至不需要使用任何意念,你只要希望自己是在星光体的内在就够了。在这里,没有全然、不全然的问题。如果你想进去星光体的内在,你就能够进入。星光体和第二个身体一样,象是一团烟雾,不过它是透明的,所以当你来到星光体的外在时,你也就在它的内在了。甚至,你会不清楚自己是在星光体的内在还是外在,因为它的界限是透明的。

星光体的大小和前面两个身体的大小一样。一直到第五个身体为止,身体的大小都是相同的,它们的内在状况有所不同,但是各个身体的大小一直到第五个身体为止都一样。至于第六个身体,它的大小与宇宙的大小是一样的,而第七个身体根本没有大小可言。

第四个身体完全没有象墙壁一样的东西。从第三个身体的内在开始,你甚至连透明的围墙也感觉不到。第三个身体与第四个身体之间只有一条界线,没有所谓的围墙,所以要进入第四个身体是毫无困难的,也不需要任何特别的方法。因此一个已经来到第三个身体的人,能够轻易地来到第四个身体。

从水平移向垂直

但是要超越第四个身体,它的难度跟超越第一个身体的难度是相当的,因为在这里心智的部分已经消失了。第五个身体是灵性体,在你能够达到它以前,你会碰触到一道围墙。这道围墙跟第一个身体和第二个身体之间的围墙不一样,这道围墙之所以会存在,是因为第四个身体和第五个身体都属于两种截然不同的向度。第五个身体是属于另一个层面的身体。

前面四个较低的身体拥有同样的向度,都是属于水平的向度,但是从第五个身体开始,它是属于垂直的向度。所以,第四个身体和第五个身体之间的疆界,比之前任何两个身体间的疆界都要大。这也是因为我们平常看待事物的方式都是水平而不是垂直的,我们平常都是左右观看,从来没有想过上下的向度。从第四个身体到第五个身体的移动,是从一个较低的层面来到另一个较高的层面,它们之间的差别不在于内在与外在,而在于上与下,因此除非你向上看,否则你无法进入第五个身体中。

头脑的习惯总是向下看,所以瑜伽反对头脑。头脑总是向下流动,就象水一样,而水从来不是任何一种灵性上的象征,因为它的本质就是向下流动。很多灵性系统都把火当成象征,因为火总是往上的,从来不往下。所以从第四个身体移动到第五个身体的过程中,火是象征。一个人需要往上看,而停止往下看。

如何往上看呢?方法是什么?你一定听说过,在静心时你的眼睛需要往上看着你第三眼的脉轮;你的眼睛需要向上看,看的样子几乎象是要看进你的头部内在。其实眼睛只是一种象征,真正的重点在于你的视觉、视野。我们的视觉,也就是我们看到的能力与眼睛有关,所以眼睛成为往内看的工具。当你的眼睛往上时,你的视野也会跟着往上。

圣王瑜伽是从第四个身体开始的,只有哈达瑜伽是从第一个身体开始,而其他的瑜伽派别是从其他地方开始。神智学从第二个身体开始,其他系统从第三个身体开始。当文明发展到第四个身体时,人们可以直接从第四个身体开始。但是,只有那些前世纪已经在三个较低身体上工作过的人,才可以直接从第四个身体开始工作。有些人根本不知道自己是否曾经在三个较低的身体工作,就跟着经典、上师或师父学习圣王瑜伽,这些人迟早会幻象破灭。因为,一个人不能从第四个身体开始工作,他需要先通过前面三个较低的身体,只有如此,他才能够来到第四个身体上。

第四个身体是可以作为起点的最后一个身体。瑜伽总共有四种,哈达瑜伽从第一个身体开始,咒语瑜伽从第二个身体开始,巴克提瑜伽从第三个身体开始,圣王瑜伽从第四个身体开始。在以往,每个人都必须从第一个身体开始,但是现在不同类型的人很多,比如说有的人在前世已经到达第二个身体,有的人则已经到达第三个身体。但是就做梦而言,你还是得从第一个身体开始,只有这样,你才能够了解身体的全部领域。

在第四个身体里,你的意识必须象火一样向上。事实上,有许多方法可以看得出来一个人的意识是否往上,比如说,如果一个人的头脑总是想着关于性的事情,意识会象水一样的往下,因为性的脉轮是向下的。所以在第四个身体中,你需要开始让眼睛往上看,而不是往下看。

当意识开始往上移动时,它一定是从眼睛上方的脉轮开始,而不是从眼睛下面的脉轮开始。但是在眼睛上方,只有一个脉轮可以让意识向上移动,那就是阿格亚脉轮。所以,一个人的眼睛需要往上注视着第三眼。

在印度,我们用许多方式来提醒人们记得第三只眼,例如处女和已婚妇女的区别,就在于已婚女子会在第三眼画上红色记号。因为一个处女一定会往下看着她的性脉轮,可是当她结婚之后,她就需要开始往上看了。她需要有所改变,需要从性欲的转变成无欲的,而为了提醒她记得往上看,所以已婚妇女的第三眼总会画上一个红点,又叫做提拉克(tilak)。

很多不同类型的人都会在额头上画上提拉克的记号,例如象是求道者或门徒等等,他们会用各式各样彩色的点,或是使用某种特殊的檀香膏。当你的双眼开始往上凝视着第三眼时,你第三眼的脉轮会开始创造出一股巨大的火焰,而那会带来一种灼烧的感受,意味着你的第三眼已经慢慢地敞开了。但是第三眼需要保持清凉,所以印度人使用特殊的檀香膏,不只带来清凉感,还带有一种特殊的香味,而这种香味与第三眼有关,可以帮助一个人超越第三眼。檀香膏的清凉、香味,以及所在的特殊位置,都形成一种往上的拉力,提醒人们记得自己的第三眼。

当你闭上眼睛时,如果我把手指放在你的第三眼上,即使我没有真正触碰到你的第三眼,但你还是会感受到它。即使是一点点的压力就很够了,第三眼只需要一点点轻微的接触,手指轻轻的抚触。所以香味、轻微的碰触再加上清凉感就已经非常足够,你的注意力会开始不断地从双眼来到第三眼。

如果你要想超越第四个身体,你只有一个技巧、一种方式可以使用,那就是往上看。为了做到这一点,有人会让自己头下脚上形成身体倒立的姿势,因为平常我们的眼睛总是习惯往下看,而当你头下脚上倒立时,你还是会往下看,只是现在,往下就是往上,所以你原本往下流动的能量会转为往上的能量。

在静心的时候,有些人会不知不觉地进入倒立的姿势。他们之所以会开始做出头下脚上的姿势,是因为他们的能量流动和以往不一样了,而由于头脑过去旧有制约的影响,他们仍然习惯能量往下的流动。因此当能量改变流动的方向时,他们会感到不自在、不舒服,只有当他们头下脚上的倒立,能量再度往下流动时,他们才会感到自在。但事实上,能量并不是真的往下流动,就脉轮而言,能量还是往上流动着。

所以,头下脚上倒立的姿势,一直被当成是一种可以让人从第四个身体来到第五个身体的方式。事实上,最重要的事情是记得往上看,而这可以透过一种方法来达成,那就是用双眼凝视着某个固定的目标,你可以把注意力集中在太阳上,或者其他的物体上,而且在进行时你最好是闭上眼睛,让自己是往内的。

不论如何,你必须先超越前四个身体,只有如此,这种方法才会有所帮助。否则它不仅没有助益,还可能造成干扰,有时甚至可能造成各种精神方面的疾病。它会破坏你整个系统原有的平衡,特别是当你的四个身体都还在往下看,而你却试着用头脑往上看,你很可能因此变得精神分裂。

精神分裂常常就是这样形成的,这也就是为什么普通心理学无法对精神分裂症有多么深入的研究。其实精神分裂的头脑,就是一个头脑同时在两个相反的方向上工作,不是站在外面往内看,就是站在外面往上看。事实上,人的整个系统必须处在和谐的状态中,如果你还没有办法从内在去认识你的肉身体,那么你的意识就应该是往下流动的,因为这样才是健康的,这样的调整才是正确的。千万不要试着把往外看的头脑扭转成往上看的状态,否则你只会为自己创造出精神分裂。

我们的文化、宗教一直都是让人们人格分裂的主要原因,因为它们从来不考虑到整体的和谐。象是有些老师,甚至会教导那些连自己的肉身体都认识不清的人,让能量往上流动的方式。他们教导的方式开始起作用了,而这个人的某个部分会一直停留在身体的外在,而另一部分会开始往上移动,结果这两个部分的差异会分裂得愈来愈大。到最后,他会变成两个人,有时候是这个人,有时候是那个人,他会变成拥有双重人格的人。

有时候,一个人很可能分裂成七个人,这是一种全然的分裂。这个人变成七种不同的能量,他某一部分的能量是往下移动的,非常执着于自己的第一个身体,另一个部分的能量却又执着于第二个身体,而另一个部分的能量又执着于第三个身体。结果有些部分的能量是往上移动的,而某些部分的能量又是朝着别的方向流动,这个人完全失去了自己的中心。

葛吉夫曾经说过这种人就象一栋房子一样,当主人不在家时,每个仆人都出来宣称自己是主人,而没有任何人能够驳斥这一点,因为主人根本不在家。所以,每当有人来敲门时,距离大门最近的仆人就变成了主人。到了隔一天,又会是另外一个仆人来开门,宣称自己是主人。

精神分裂的人根本没有中心,而这正是大多数人的状态!因为人们让自己完全顺应了社会的要求,就只是这样而已。唯一不同的只是程度多寡,有的主人是完全不在家,有的主人则是睡着了,而内在的各个部分都争着宣布自己的权力。当性欲出现时,性就变成了主人,而道德、家庭、宗教,以及其他所有的一切都被抛下,性变成这栋房子的主人。当性欲消失以后,挫折感出现了,因为你的理智又开始掌管一切,它说:“我才是主人。”然后,理智开始宣称整栋房子都是它的,拒绝给性任何一点空间。

每个人都宣称整栋房子是他的,当愤怒出现时,愤怒就变成了主人。理智、意识都不见了,没有任何事物能够妨碍愤怒。也因为如此,我们常常没有办法了解他人。因为一个原本非常有爱心的人突然开始发起脾气,所有爱的感觉都消失了,让人无法明了他到底是不是一个有爱心的人。

事实上,爱只是一个仆人,愤怒也只是一个仆人,只因为主人不在家,所以才会有这种状况发生。那就是为什么你无法仰赖其中任何一部分,因为他们都不是主人,所以任何其他一个仆人都能够随时取代它。它不是主人,它不是整体。

我要说的是:除非你已经超越了前面四个身体,否则最好不要实验任何一种往上看的方法。因为,那只会创造出巨大的分裂,结果是你不得不等到下一世再重新开始。所以,你最好是从一些根本的方法开始练习。

如果你在前世里已经通过了前三个身体,那么你会很快地再次通过它们,而不会有任何困难,因为你了解这块领域,你知道那条路径,因此它们很快地会出现在你面前,你会记得自己曾经走过这些路径,然后你可以继续向前。基于这个理由,我总是坚决要求每一个人都必须从第一个身体开始,每个人都一样!

通过火焰

能够脱离第四个身体,继续往上移动是最有意义的一件事情。因为,一直到第四个身体为止,你还只是个“人”而已,而一旦超越第四个身体之后,你变成了超人。在第一个身体里,你只是一个动物,从第二个身体开始,人性开始在你身体显现,而只有在第四个身体里,人性才得以全然绽放。人类的文明从来没有超越过第四个身体。超越第四个身体就是超越了人性,我们不能说基督与我们同属于“人”的等级,而佛陀、马哈维亚、克里希那等人也都超越了人的等级,他们是超人。

当你往上看时,你就开始了超越第四个身体的旅程。当我从外在看自己的第一个身体时,我只是一个有可能成为“人”的动物。我和动物之间唯一的差别,在于我能够成为人,而动物不能。就第一个身体而言,所有人都在人性之下,但是人类拥有超越的可能性;从第二个身体开始,人性逐渐展露出来。

在我们的眼睛里,某些即使在第四个身体的人看起来也象是超人,不过他们并不是。爱因斯坦与伏尔泰看起来很象超人,但他们不是。对我们而言,他们之所以看起来象超人,是因为在他们身上人性已经得到了全然的绽放,而我们还处于人性之下,所以我们才会觉得他们是超人。但是他们还没有超越人性,只有佛陀、基督与查拉图司特拉才是超越人的,透过往上看,透过提升他们在第四个身体上的意识,他们超越了头脑的界限,超越了心智体。

有一些寓言很值得我们去理解,象是当穆罕默德往上看的时候,他说有些什么从上方来到了他身上。人们以地理方位来解释他所说的“上方”,结果天空就成了神所在之地。因为对人们而言,往上就意味着天空,往下就意味着地底下,当人们以这种方式去诠释时,他们其实误解了“往上看”的象征意义。当穆罕默德往上看的时候,他并不是抬头往上看着天空,而是看着阿格亚脉轮,而当他说有些什么从上方来到他身上时,他的感觉没有错,只是人们对于“上方”有着不同的解释。

在每一张图象里,查拉图斯特拉总是往上看,他的眼睛从来不是往下看的。当他第一次看见神性时,他是往上看的,而神性如火一般地来到他身上。所以波斯人长久以来一直都膜拜火焰。这种火的感觉来自于阿格亚脉轮,因为当你往上看时,你的第三眼会感觉灼热,象是在燃烧一样。然而,你也因为这份燃烧而蜕变,那些较低的部分被燃烧殆尽,它们消失了,而较高的部分因而诞生了。这就是所谓“通过火焰”的意思。

到了第五个身体之后,你会再次进入另一个新的领域、新的向度。从第一个身体到第四个身体为止,你的移动一直都是从外在到内在,而从第四个身体到第五个身体,移动变成是由下往上的,但是到了第五个身体之后,你的移动开始是从自我到无我,那又是完全不同的一种向度。在这里,内、外、上、下都不再是重点,真正的重点在于“我”和“无我”,在于“内在的中心”是否存在。

到第五个身体之前,人一直都是没有中心的,一直都是分裂的。只有从第五个身体起,人才开始拥有他自己的“中心”,有他自己的整体性、一致性。但是这个中心会变成自我,所以,这个中心也会成为你继续往前的障碍。

所有过去曾经帮助过你的每一步,都会成为你往前发展的障碍,你需要离开你曾经通过的每一座桥梁。在你通过它们的时候,那些桥梁对你是有益的,但是如果你执着,它们反而会成为你的障碍。

到了第五个身体之后,你内在的中心被创造出来了。葛吉夫说第五个中心就是自我的结晶。在这里不再有仆人了,因为主人已经回来了;在这里,主人就是主人,他是清醒的,他已经回来了。而当主人回到家之后,所有仆人都消失了,他们全都安静下来了。

所以,在你进入第五个身体时,你自我的结晶会开始出现。然后为了能够继续往前进展,这个自我结晶必须再一次消失,消失于空无,消失于存在里。然而,一个人只能失去那些你拥有的东西,所以在第五个身体之前,谈论“无我”是没有任何意义且荒谬的,因为你根本连“自我”都还没有形成,你怎么能够失去它呢?当然,你可以说你有很多的自我,每个仆人都有一个自我,但那是一种多重自我、一种多重人格,而不是统一的自我。

你没有办法失去自我,因为你还没有自我。一个有钱人可以放弃他的财富,但是穷人不行,因为他没有东西可以抛弃,没有东西可以失去。不过,还是有一些穷人在想着放弃这回事。有钱人之所以害怕放弃,是因为他确实有些东西可以抛弃,至于穷人,他们总是随时准备好要放弃,他们随时都可以放弃,不过他们没有任何东西可以放弃。

第五个身体是最丰富的,它是一个人类能够到达的颠峰。第五个身体是个体性的最高点、爱的最高点、慈悲的最高点,是每一样有价值事物的最高点。花朵上的刺已经消失了,现在,花朵也需要消失,然后剩下的只有芬芳,而不再有花朵。

鹅出来了

第六个身体充满了芬芳,充满了宇宙的芬芳。在这里没有花、没有中心。第六个身体是没有中心的。在这里,你可以说每一样事物都变成了中心,你也可以说这里是完全没有中心的。在第六个身体中没有裂缝、没有分别,甚至不再有“我”和“无我”、“我”和“他人”的区别,所有的分别都消失了。

一个人有两种方法可以失去自己的个体性,其中一种是精神分裂,分裂成多重性格:另一种方法是消失进入宇宙中,消失进入那最终极的、最伟大的、梵天的境界。当花消失之后,剩下的只有芳香。

花也会是一种妨碍,如果只剩下芬芳存在,那就是完美了,现在,它是没有源头的,所以不会死亡,它是不死的。任何有源头的迟早都会死亡,但是当花朵消失时,源头也就消失了,剩下的芬芳是没有原因的,所以它不会死亡。芬芳没有疆界,而花朵是有限制的,芬芳是无限的,它没有障碍,可以不断地持续下去。

从第五个身体开始,重点不在于往上、往下、内在、外在,而在于“自我”是否还存在。自我是一个人最难放掉的东西。一直到第五个身体之前,自我不是什么问题,因为所有的工作都是为了发展出自我,没有人会希望自己是分裂的,每个人都希望自己有个结晶化的人格,所以每一个求道者都能够发展到第五个身体。

没有任何一种方法可以让人超越第五个身体,因为所有的方法都和“自我”有着密切关连。当你使用任何一种方法时,你的自我都会因而受到强化,所以那些超越第五个身体的人都说方法不存在,他们说那是没有方法、没有手段的。在第五个身体上,没有所谓的“如何做”的问题。从第五个身体开始,不再有任何方法可用。

一直到第五个身体之前,你都可以找到一些可用的方法,但是到了第五个身体,没有什么方法是可用的,因为自我迟早要消失,所以不论你用什么方法,都只会强化自我,让自我不断地结晶,成为一个坚固的结晶核。那就是为什么那些一直停留在第五个身体里的人说,有无限个心灵、无限个灵魂存在。他们把每个灵魂都看成是一个个体,而两个个体之间没有办法接触,它们没有窗,没有门,把所有一切都阻断在外面。

自我没有对外的门窗。你可以用莱布尼兹(Leibniiz)所说的“单子(monad)”来形容自我。那些一直停留在第五个身体里的人都会变成单子,他们会变成一个没有对外门窗的个体。全然的单独、单独再单独。

不论如何,这个结晶化的自我必须被放掉。如果没有任何方法可用,一个人要如何放掉自我?如果没有任何途径可走,一个人要如何超越自我?要如何跳脱出来呢?门根本就不存在啊。禅宗里的禅师曾经谈过所谓没有门的门。在第五个身体里,门不存在,但你还是得超越它。

所以,能怎么办呢?第一件事情是不要认同这个结晶化的自我。只要觉知到这个如同封闭房子般的“我”,你只要觉知到它,无须做任何事情,爆炸会自行发生,而你将能够超越它。

禅宗里有这样一个寓言:

有个鹅蛋被放在瓶子里,当鹅蛋孵化以后,小鹅开始长大了,可是瓶口很细,所以鹅没有办法从瓶口出来。鹅长得愈来愈大,相形之下瓶子变得愈来愈狭窄,鹅再也无法待在瓶子里。现在,如果不打破瓶子,把鹅放出来,鹅就会死掉。

所以禅师问:“你该怎么办才能不失去任何一方?鹅要救出来,瓶子也要留住。所以,该怎么办呢?”

事实上,这是属于第五个身体层面上的问题。你看不到任何出路,而鹅又不断地在长大,自我的结晶变得愈来愈坚固时,该怎么办呢?

求道者回到房间里,关上门,开始沉思:“该怎么办?”表面上看起来只有两件可行的方法,不是打破瓶子救出鹅,就是让鹅死掉而保留住瓶子。求道者不断地沉思,不论他想到什么都会马上被推翻,因为都不是可行的方法。禅师让他回去再多沉思一会儿。

求道者不断沉思了许多天,却仍然没有办法解答这个问题。最后,有一个片刻发生了,他的思想停止了,然后他边跑边喊着:“我知道了!鹅出来了!”禅师永远不会问他鹅是怎么出来的,因为整个问题根本不重要。

就离开第五个身体而言,这个问题变成禅宗里的一个公案。一个人只需要觉知到那个自我的结晶,然后鹅就出来了!当有一个片刻来临,你出来了,“我”也就消失了。自我的结晶被发展出来,然后它也消失了。对于第五个身体而言,自我的结晶、中心是非常重要的。它是一个通道,是一座桥梁,它曾经是必须的,否则你没有办法跨越第五个身体,但是从现在开始,你不再需要它了。

曾经有些人在还没有超越第四个身体的状态下,就来到了第五个身体。例如一个十分富有的人其实是到达第五个身体的,因为某种程度说来,他的自我已经结晶了。还有一个成为国家总统的人在某种程度上说来,他的自我也已经结晶成形了。希特勒、默索里尼的自我,在某种程度上也都已经结晶成形。但是,自我的结晶应该是发生在第五个身体的层面上,如果前四个较低的身体还没有准备好,那么自我的结晶会变成一种疾病。马哈维亚和佛陀的自我也都结晶成形,但是他们的结晶与希特勒、默索里尼完全不一样。

每个人内在深处都渴望到达第五个身体,所以每个人都渴望能够自我实现。但是,如果一个人选择捷径的话,他迟早会迷失。例如,最短的捷径就是通往财富、权力与政治来达到自我,但这是一种错误的结晶,它不是来自于你完整的个体性,而象是你脚上的鸡眼,它成形、固化。那是一种错误的结晶,是一种不正常的产物、一种疾病。

如果在第五个身体中,鹅出来了,那么你就来到第六个身体上了。如何从第五个身体来到第六个身体是属于奥秘的范畴,一直到第五个身体为止,你都可以使用科学性的方法,那也就是为什么瑜伽是有益的,不过在第五个身体以后,瑜伽就不再有任何意义,因为瑜伽是一种方法论,是一种非常科学性的方法。

习禅的精神

在第五个身体上,禅是非常有帮助的,它也是能够帮助一个人从第五个身体到达第六个身体的方式。禅宗在日本开花,但是它起源于印度,所以禅宗的根源是来自于瑜伽,最后发展成为禅。

禅宗在西方非常具有吸引力,因为某种程度说起来,西方人的自我已经是结晶成形的。在西方,他们是这个世界的霸王,他们拥有一切。只不过,他们自我的结晶是透过错误的过程而成形,在还没有超越前面四个身体的状况下结晶成形,所以,禅宗虽然吸引西方人,但是无法帮助他们,因为他们的自我结晶的过程是错误的。

相形之下,葛吉夫对西方人比较有帮助,因为他的工作是从第一个身体到第五个身体。一旦超越第五个身体之后,他的方法也帮不上任何忙。所以他的工作只到第五个身体、只到自我结晶成形为止。葛吉夫的方法能帮助你的自我在正确的过程下结晶成形。

禅宗在西方只不过是一种流行而已,因为禅宗在西方没有任何一点基础,不象在东方经过了漫长岁月的发展,禅从哈达瑜伽开始,而在佛陀身上达到高峰。禅经历过了几千万年以来的谦卑、无我与顺从,禅从来不是一种积极的行动,而是接受。

禅是极度女性化的头脑、充满接受性的头脑所发展出来的。东方一直都是女性化的,而西方则是男性化的、侵略的、主动的。东方一直都是敞开的、充满接受性的。禅宗在东方会有帮助,因为有其他的方法与系统在前四个较低的身体上工作,所以这成为很好的基础,让禅宗得以开花绽放。

现在,禅宗在日本几乎已经没有任何意义了,因为日本已经完全西化了。日本人曾经是最谦虚的人民,但现在他们的谦虚只是一种姿势,而不再是来自于内在的核心。禅宗在日本已经消失了,开始在西方流行起来,不过这种流行只是来自于自我的错误结晶。

禅宗对于从第五个身体到第六个身体是非常有用的,但是,它的帮助也只发生在这个时候,在此之前或之后,它都不会有所帮助。禅宗对其他的身体毫无作用,它甚至可能是有害的。就象是你在小学里教导大学程度的课程,不但不会有所帮助,反而会是有害的。

在第五个身体之前修习禅,你或许会因此而经验到三托历,但那并不是三摩地。三托历是假的三摩地,它是对三摩地的一种瞥见,但也只是瞥见而已。就第四个身体——心智体而言,三托历会让你变得更艺术化、更优美,会在你的内在创造出一种美感,它会创造出一种安详的感觉,但是它不会帮助你的自我结晶成形,也无法帮助你从第四个身体移动到第五个身体。

只有在超越自我的结晶时,禅才会是有用的。在没有任何方法的状况下,鹅从瓶子里出来了。但是,这只有在你尝试过许多方法以后,你才能真正的实行它。就象是一个画家可以闭着眼睛画画,他可以象玩耍一样地画画,而一个演员可以完全不象在演戏一样地演出。事实上,只有当演戏不象是演戏时,才是完美的。但是那需要多年的功夫与练习,好让演员能够全然自在的演出,那种自在不是一天能够达到的,它自有一套方法。

人们一直在走路,但是从来不知道自己是如何走路的。如果有人问你,你是怎么走路的,你会说:“我只是走路而已,根本没有‘如何’走路这种问题。”但是,当一个孩子刚开始练习走路时,“如何”走路确实是一个问题。

孩子需要学习,如果你告诉他走路不需要任何方法,“你就是走路!”那会是很荒谬的事情,他没有办法了解你的意思。而克里希纳穆提却一直用这样的方式在说话,对于那些头脑只是儿童的成年人说:“你可以走路。你就是去走!”人们倾听他说的话,人们因此深受吸引。多么容易啊!不需要任何方法就可以走。那样的话,每个人都可以走。

正因为如此,克里希纳穆提在西方深具吸引力。如果你去研究哈达瑜伽、咒语瑜伽、巴克提瑜伽、圣王瑜伽或是谭崔,你会觉得它们是那么冗长、难涩与困难,需要好几个世纪的工作,生生世世的修习,他们没有办法等。他们认为一定有什么捷径可循,一定有些立即见效的方法。

所以克里希纳穆提能够吸引他们,他说:“你就是走,你就是走进神性里,没有方法可言。”可是没有方法是最困难的一件事,那就象是要你用一种不象演戏的方式去演戏,用一种宁静的方式去说话,用一种不象在走路的方式去走路,它需要长时间的努力与深厚的基础。

功夫和努力是必要的,它们是需要的。但是努力所能够达成的仍然是有限的。一直到第五个身体为止,努力都是必要的,然而从第五个身体到第六个身体的过程中,努力是毫无用处的。它只会让你无处可去,而鹅也永远出不来。

这就是印度瑜伽行者所碰到的困难,他们发现要超越第五个身体是非常困难的事,因为他们是如此地执着于方法,象是被催眠了一样。他们一直透过方法在修习。到第五个身体为止,一直都有着明确而科学性的方法,所以他们进步得很快。只需要努力就可以了,而努力是他们可以做得到的事情。对他们而言,无论需要多少的努力都没有问题,他们都可以承受得住。但是到了第五个身体之后,当他们必须从有方法的领域来到那没有方法的领域时,他们开始变得困惑、茫然,只能就此停住。所以对许多的求道者而言,第五个身体变成是他们的终点。

那就是为什么有许多关于五个身体的说法,但却没有七个身体的说法,因为,那些只达到第五个身体的人以为那就是终点。但是第五个身体不是终点,事实上,它是另一个新的起点。在这里,一个人必须超越个体性来到无个体性。禅宗以及某些类似禅宗的方法——无为之为——可以在此对你有所帮助。

坐禅的意思是:就只是坐着,什么事情也不做。对于一个做了许多事情的人而言,这是难以想象的事情。“就只是坐着,什么事情也不做!”那是不可思议的事情。甘地没有办法了解这一点,他会说:“我要转动我的轮子。有些事情需要被完成!这是我的祈祷、我的静心。”对于甘地而言,无为意味着什么事情也不做。

事实上,无为自有其领域,有它的喜悦,也有它自己的方式,那是从第五个身体到第六个身体之间的道路。在第五个身体之前,它是难以理解的。

从第六个身体到第七个身体的过程中,甚至连“无法”都消失了。在第五个身体的层面上,方法消失了,在第六个身体的层面上,“无法”也消失了。就是有一天,你突然发觉自己已经在第七个身体中了。在这里,甚至连宇宙也都消失了,剩下的只有“空无”。它就是发生了,发生在第六个身体到第七个身体的过程中,是毫无原因又全然未知的发生。

就是因为发生是没有原因的,所以和任何以往的发生都无关。如果它是有原因的,那么会是一种持续性的发生,而它就不可能是空无的。第七个身体是全然的空无,它是涅槃,是空。

从“存在”到“空无”,不可能是一种连续性的过程,而是一种纯粹的跳跃,没有任何原因的跳脱。如果它是有原因的话,它就会是一种连续的过程,那么它会象第六个身体一样。所以,你没有办法谈论任何关于从第六个身体来到第七个身体的事情,它是不连续的、两者之间有着很大的空隙。过去的状态和现在的状态是彼此毫无关连的。

有些什么结束了,有些什么出现了,但是它们之间是没有关系的。就象是某个客人刚从这边离开,而另一个客人从另一边进来,在离开与进来的客人之间没有任何关连,它们是毫无关系的。

第七个身体是最终的,在这里你已经超越了因果的世界,回到了源头,回到了混沌初始之前与灭绝之后的源头。所以,从第六个身体到第七个身体是连“无法”都已经消失了。没有什么能够帮得上忙,所有一切都可能成为一种障碍。从存在到空无只是一种发生,它没有原因,不需要准备,也没有任何要求。

它是一种突如其来的发生。只有一件事情是你唯一需要记得的,就是不要执着于第六个身体,执着会让你无法来到第七个身体。在你朝着第七个身体的层面移动时,其中没有积极可行的方式,但是却有着消极的障碍。比如说你可能执着于梵天、宇宙。你很可能会说:“我达成了!”但事实上,那些说自己已经达成的人没有办法到达第七个身体。

那些说“我已经知道了”的人会一直停留在第六个身体里。所以,那些写出吠陀经的人是停留在第六个身体中的人。只有佛陀超越了第六个身体,因为他说:“我不知道。”对于那终极境界的问题,他始终拒绝回答,他说:“没有人知道,没有人知道过。”

人们无法了解佛陀。那些曾经听他说话的人说:“不,我们的老师已经知道了。他们说梵天是存在的。”但是,佛陀谈论的是第七个身体。没有任何一个老师能够说他知道第七个身体了。因为当他一说出这样的话时,他就会失去了跟它的连结。当你知道它时,你没有办法说任何话语。一直到第六个身体,你都还可以用一些象征性的语言来表达它们的状态,但是第七个身体是没有象征的,它就只是空无。

在中国,有一座全空的寺庙,里面什么也没有。寺庙里没有雕像,没有经典,什么都没有,只有空空的墙壁,即使连住持也都居住在寺庙外面。那个住持说:“一个住持只能在寺庙的外面,他不能在里面;”如果你问他这座寺庙的神在哪里,他就会说:“看!”但那里是一片空虚,什么也没有。他会说:“看!就在这里!就是现在!”但是那里只有一个空空荡荡的寺庙。

如果你有任何目标,你就无法超越第六个身体到达第七个身体。所以,你只能有一种消极的准备,你需要的是一种消极的头脑,一个不再渴望任何事物的头脑,你甚至不渴望解脱,不渴望涅槃,不渴望真理。你需要的是一个不等待任何事物的头脑,你甚至不等待上帝、不等待梵天,而只是存在。不带有任何期待、希望、欲望的存在。然后,它发生了……连宇宙也消失了。

所以,你可以渐进式地进入第七个身体。你从肉身体开始,然后你下功夫修习通过以太体,然后经历过星光体、心智体、灵性体。一直到第五个身体为止,你都能透过修习而达到。然后,从第五个身体开始,你就是觉知,因为在那里,作为不再有帮助,意识才是最重要的。最后,从第六个身体到第七个身体的过程中,甚至连觉知也不重要了,你就只是存在。

所有这一切都是我们所拥有的潜力,是我们所拥有的可能性。

(全书完)

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一不全兄,已收到文件,太感谢了!无以言表。aoxiu.com6 D+ F( m' G4 b& |$ S+ b
我已读完第五章,发现有两处读不通,忘了是第几章,只是记下了这两个词“你问而知”“饿业”,你和Tea姐姐用“查找”功能查一下,对照纸版书看看是否是错误输入。
9 B& y- J* p, u4 wOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation顺便问一下此书的译者是谁?
1 y) s: J) p# C4 v8 [Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation再次感谢!!!

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一不全兄,已收到文件,太感谢了!无以言表。
9 Z( G) x+ }* o# k" q& n, v. l8 w奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)我已读完第五章,发现有两处读不通,忘了是第几章,只是记下 ...aoxiu.com0 Q! U3 m5 P3 X
李宁 发表于 2011-3-27 21:43

0 {7 x" D/ R1 y  ]' T3 cOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation
2 [4 R7 {6 y( p7 q. w' Iaoxiu.com
! u8 `: U0 c3 s" Haoxiu.com    感谢指出错误,这是我校对的责任,哈哈。。。我会通知tea妹妹的。。。

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本帖最后由 李宁 于 2011-3-28 14:32 编辑
) h& W- q0 }! D: Q7 k  ?奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)
7 D2 G: \) n, I( q% W5 [: H5 kOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation  一不全兄发给我的《脉轮能量书1、2》电子版已上传至新浪爱问,地址如下:Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation1 C: c3 J% O8 f, ~

& p6 `4 N0 C) K4 U% _3 j奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)  脉轮能量书Ⅰ.docOsho9 K4 f+ f3 a& y2 T* C9 r: z" o
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3 G0 ?/ V& _8 x, }3 T& S  已试验可下载。

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还是李宁兄专业,也辛苦不全兄了
Quit don’t quit. Noodles don’t noodles. nothing is good,nothing is bad. only doing don't thinking

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本帖最后由 tea 于 2011-3-28 23:08 编辑
4 m, v- A; C7 y' l8 |" [; z5 X8 c4 DOsho奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)5 o' d" h7 e8 h- a( m" K/ v3 I
谢谢一不全把这件事最终办好了。
( @- S! d4 A- B0 tOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation也谢谢老苏、蓝牙、李宁的帮助。
& j+ L9 E( @# [9 U9 |* Iaoxiu.com我是看着李宁制作的《奥修全书》成长的。8 K% ?, s8 W2 B" L6 G0 B& P

5 j- X% i% Q& U  t4 X5 cOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation另:这套书是借的朋友的书,对照打出来的,所以,以后再校对就没这么方便了,最好集中进行。全书打完,只是自己校对了一遍,不可避免,仍有错误之处。有心纠错的同学,请联系我QQ:68819543,也可以在这帖子里发出来,谢谢。
) j5 {2 ?# r2 ?8 m5 P$ @    本书翻译:沙微塔(SEVITA)

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沙微塔,好美的名字。。。

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谢谢一不全把这件事最终办好了。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation0 \& s' M) M4 r) ^, q3 g9 p
也谢谢老苏、蓝牙、李宁的帮助。aoxiu.com! e) v8 l+ {# Z" ?' t
我是看着李宁制作的《奥修全书》成长的 ...Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation9 G/ Z/ [4 l0 P
tea 发表于 2011-3-28 22:54

9 V; ^: \, A  @, r5 c: ?# l: b/ V" W& s# d' U
Osho0 A* c7 C! o" j* i; F' v8 F
   

Tea姐姐尽快把下面这2处读不通的地方对照一下纸版书,我想把《脉轮能量书》做成chm电子书。谢谢!

脉轮能量书Ⅰ

45页倒数第3、第2行:

当第四个身体得到发展时,人们能够在不受到时空限制的状况下与他人有所接触,他们能够你问而知地阅读他人的思想、影响他人的思想。

86页倒数第9行:

所以,革命份子总是会带着红色的旗帜,在一个充满愤怒的头脑周围围绕的饿业是红色的氛围。

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tea姐姐,既然书已经还了,暂时无法核对,那就等等吧。

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别的电子书错误更多,得鱼忘筌吧,嘎嘎。。。aoxiu.com7 D! T! A1 U2 W& i( F, V9 ^% g$ z
Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation$ {* {4 K( Z6 r( z
第一处就当:不问而知;第二处:也。。。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation3 ?4 h* O* b1 a  u2 G$ ?) |  [7 v8 ?) d

: [( ~3 h0 |8 D& ]! mOsho对李宁的忠实原著和严谨的态度表示钦佩,忘了说,其实我也是看着你的电子书长大的,哈哈

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本帖最后由 tea 于 2011-4-1 14:20 编辑 Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation+ Z/ A3 f: H8 F* C
Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation* H+ n: I- m, A: i* z3 Q
第一处:是“不问而知”aoxiu.com' `5 ~  i& N5 i$ w9 V- f9 H
第二处:没有“饿业”两字。
7 w1 l/ Y" Z. L$ i8 ~6 i奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)
% U& P/ }& f  P  S2 J! L5 IOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation实话说,我打的过程中,发现书上也有错,不过很少,大概是排版错的。嘿嘿。已经按照个人理解改过的。

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谢谢2位!我做电子书去了。

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哇,很棒哎
  V! _. L9 x  i9 F, cOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation先读中文版,再读英文版
春暖花自开,不早不晚,不多不少。

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谢谢三位提供书的,你们都是天使,还有坛主,坛主是大天使。

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子曾经曰过:长翅膀的不一定都是天使。俺只是只鸟人。嘿嘿~~

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