没有了解,就没有革命

根据昨晚的技巧,当愤怒,暴力,性等(情绪)浮现,一个人应该深思它,然后突然抛弃它。但当一个人这样做,有时候会感到紧张和不安。有这些消极情绪的原因是什么呢?奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)/ Z1 [5 F1 d: S+ A

6 a3 y6 j( G6 T# I' gOsho只有一个原因:你的深思并不彻底。每个人都想要抛弃愤怒而又不了解它。每个人都想要抛弃性而又不了解它。没有了解,就没有革命。你会制造出更多的问题,你会为自己创造更多的痛苦。不要去想抛弃任何东西,而要去想要如何了解它:了解,而不是放弃。没有必要想着放弃任何东西。唯一需要的就是彻底了解它。如果你彻底了解了它,转变就会随之而来。如果它对你是好的,如果它对你的生命是好的,它就会成长。如果它对你是不好的,它就会脱落。所以真正的事情不在于放下,而在于了解。
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为什么你想要抛弃愤怒呢?为什么呢?因为你一直被教导说愤怒是不好的。但了解它是不好的吗?你是通过自己深入的洞察,得出个人的结论说愤怒是不好的吗?如果你是通过自己的内在探索得出的这个结论,那就没有放下它的必要,它已经消失了。认识到它是有害的这个事实就足够了。那样你就不再是同一个人。
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3 u3 [' p/ W) I' b0 J0 POsho但是你不断地想着抛弃、放下、戒除。为什么呢?因为人们说愤怒是不好的,你只是受到他们所说的一切的影响。于是你就一直以为愤怒是不好的,而到时候你又继续愤怒。
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! n- y$ B! |1 H. q0 `9 oaoxiu.com一个双重的头脑就是这样创造出来的。你与愤怒同在,而你又一直认为愤怒是不好的。这就是不真实。如果你认为愤怒是好的,那就这样做,那就不要说愤怒是不好的。如果你说愤怒是不好的,那就试着去了解这是你的认识还是别人对你说的。Osho$ ^) \0 W1 _4 P2 e

3 y3 ?9 V) Z5 M+ {5 k: x! HOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation每个人都因为别人在自己身边创造出痛苦。有人说这是不好的,有人说这是好的,他们不断地把这些观念灌输进你的头脑。父母在这样做,社会在这样做,然后有一天你就只是追随别人的观念。你的本性和别人观念之间的差别创造出一种分裂,你变得精神分裂了。你会做某件事情,而相信的却完全相反。这会制造出罪恶感。每个人都有罪恶感。并不是每个人都有罪,而是这个程序让每个人都觉得内疚。
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他们说愤怒是不好的。大家都对你说愤怒是不好的,但没人告诉你要如何了解愤怒。大家都说性是不好的。他们一直被教导又教导性是不好的,但没有人说性是什么以及如何了解它。去问你的父亲,他会变得紧张。他会说:“不要谈论这种不好的事情!”但这些不好的事情都是事实。即使你的父亲也无法回避,否则你应该不会出生。你是一个赤裸的事实。不管你的父亲怎么谈论性,他都无法回避它。但如果你去问他,他就会觉得紧张,因为没有人告诉过他,他的父母也从来没有告诉过他为什么性是不好的。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation9 v& Q- x% u# h/ f

. ~% K5 h6 p0 {Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation为什么是这样?要如何了解它?要如何深入它?没有人会告诉你这一点,他们只会不断给事物贴标签:这是坏的,那是好的。这种标识创造出痛苦和地狱。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)! Y4 Y# c2 P7 ^7 _1 S

' w0 M& w2 X5 S5 U& laoxiu.com所以记住一件事——对于任何探索者,对于真正的探索者而言,这是一件要领悟的基本的事情:与你的事实同在,试着了解它们。不要让社会把它的意识形态强加到你的身上。不要通过别人的眼睛来看待你自己。你自己有眼睛,你并不是瞎子。你拥有你内在生命的事实。使用你的眼睛!这就是深思的意思。如果你深思,那就不会有问题。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)9 X# `1 P" S+ o9 x' N' A5 D9 h. h/ ^- l
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“但是当一个人这样做,有时候会感到紧张和不安。”如果你没有理解那些事实,你就会有这种感觉。你会感到紧张,因为那是一种微妙的压抑。你已经知道愤怒是不好的了。如果我说去深思它,你深思只是为了可以放下它。那个“要放下”一直存在于你的头脑里。
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有一个人,一个很老的人在这里,他有60岁了。他是一个非常虔诚的人——不仅是一个宗教人士,而且是个宗教领袖。他一直在教导众人,他写了很多书。他是个道德家,现在他60岁了,他来找我,他说:“你是唯一一个我可以告诉你我真正问题的人。我怎么才能摆脱性?”Osho7 }; ?7 y( f, @  e* j  a
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我听他谈论过性的痛苦。他写过书,他折磨他的孩子。如果你希望折磨别人,道德是最好的计策——是最容易的。你马上就在别人内在制造出罪恶感。这是一种微妙的折磨。谈论无欲,你就会创造出内疚,因为要无欲,要成为一个纯粹无欲的人非常困难。这非常困难,当你谈论无欲而别人又做不到,他就会感到内疚。
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2 b7 ?- D2 N! x! m7 f, Oaoxiu.com你制造出内疚,现在你可以进行折磨了。你让别人堕落了,自卑了。现在他永远不会自在。他会不得不过性生活,而他又会有罪恶感。他会一直思考无欲,而他又不知道要怎么办。然后他就会想:“我不是我的身体。这是身体是邪恶的东西。”一旦你在别人内在创造出罪恶感,你就摧毁了一个头脑,毒化了它。
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% Y# ^9 ~6 B7 M  `% M9 wOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation这个老人来问我要如何摆脱性,于是我告诉他首先要觉察到这个事实——他已经错过了很多机会。现在性将会是虚弱的,所以觉知就需要更大的努力。
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) |$ @9 G. A3 I% o, |Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation当性是激烈的、有能量,当性是年轻的,你可以非常容易地觉察它。它非常强烈,要看到,知道和感觉到它并不困难。这个人现在60岁了,体弱多病,要觉察性会有困难。
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5 F3 R. `$ k0 m  m0 V. |0 ?当他年轻的时候,他在想着无欲。他无法去经历,他有5个孩子。他想着无欲,错过了机会。现在他想着要拿性怎么办。于是我告诉他去觉察——忘掉他的教导,烧掉他的书,不要在自己对性有了解之前对别人说任何关于性的事情。我告诉他去觉察性。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation/ U) o+ J2 r6 D! G5 n% R1 T- B

7 ~, I1 ]9 A2 N8 h3 m0 d3 qaoxiu.com于是他说:“如果我试着觉察,多少天之内我会摆脱它?”头脑就是这样运作的。他甚至愿意去觉察,但只是为了要摆脱性。aoxiu.com( J0 N& F1 V) o, |* g9 o

6 ^. L& _& v" ~! c* ]! zOsho我告诉他:“如果你都没有觉察到它,那是谁在决定要摆脱它呢?你怎么认定性就是不好的呢?这是必然的吗?难道你不需要在自己的内在进行探索吗?”Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation6 y# x* q4 F8 V( n7 }# g* ?
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不要想着戒除任何东西。戒除意味着你是被别人强迫的。成为个体。不要让社会过于操控你,不要当奴隶。你有双眼,你有意识,你有性,愤怒和其它的事实。使用你的意识,使用你的双眼。去觉察。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)6 x/ U  a; t% w8 C' C$ n& s
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就如同你是单独一人般来思量你自己。没有人来教导你。你会怎么做呢?从头开始,从ABC开始,往内走。完全地觉察。不要决定,不要仓促,不要那么快下结论。如果你能通过你自身的觉察得出一个结论,那个结论本身就会成为一种蜕变。那样你就不会感到任何紧张,将不会有压抑。只有那时你才能戒除任何事情。我并不是说,觉察是为了戒除。记住,我说的是:“如果你觉察,你就可以戒除任何事情。”奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)/ a7 f4 N4 L2 Q
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不要让觉察成为放下的技巧。放下只是一个结果。如果你觉察,你就可以放下任何东西,但你未必决定要放下,这不是必然的。你也许永远不会决定放下。性存在,如果你完全觉察到它,你也许决定不放下它。如果带着全然的觉察,你决定不放下它,那么性有其自身的美。如果带着全然的觉察,你决定放下它,那么你的抛弃也是美丽的。
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  o6 G8 U7 E7 y, G3 f- WOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation试着理解我。通过觉察所来临、所发生的一切都是美丽的,没有觉察所发生的一切都是丑陋的。所以你们所谓的圣人,禁欲的僧侣基本上都是丑陋的。他们的整个生活方式都是丑陋的。无欲并非作为一个结果来临,这不是他们自身的探索。而看看一个像劳伦斯这样的人。他是性是美丽的,比你们禁欲的僧侣们更加美丽,因为他的性带着全然的觉察。通过内在的探索,他得出结论他会过性生活。他接受了这个事实,现在没有牵绊,没有内疚。性变得光芒四射。所以劳伦斯全然觉察了他的性,接受了它,经历了它,这有其自身的美。
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马哈维亚全然觉察了这个事实,然后决定离开它,抛弃它,这也有自身的美。他们两者都是美丽的——劳伦斯和马哈维亚。他们两者都是美的!但这种美并不在于性或者放弃性,这种美在于觉察。aoxiu.com3 e8 }: L+ s$ E) N* J' a
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这一点必须一直记住——你也许不会得出和佛陀同样的结论,这是未必的。你也许不会得出和马哈维亚同样的结论,这不是必然的。如果有任何必然的那只有一点,就是觉察。当你全然地觉察,不管什么发生在你身上都是美丽的,都是神圣的。
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6 b# w$ r9 J8 K4 VOsho看看过去的圣人:湿波和帕瓦提(Parvati)坐在一起。帕瓦提以一种深爱的姿式坐在他怀里。你无法想象马哈维亚做出这种姿式!那是不可能的!你无法想象佛陀做出这种姿式。因为画像上罗摩(Ram)和茜塔(Sita)在一起,耆那教就不接受他是个阿凡达——神的化身,因为他还和女人在一起。耆那教徒无法接受他是神的化身,所以他们说他是个伟人,是个MAHAMANAVA,但不是阿凡达。他是个伟人,但还是个人,因为还有女人存在。当有女人存在,你就不可能超越人类,对应物还在,所以你还是个人。所以,罗摩是个伟人,但还没有超越人,耆那教如是说。奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)& k. K1 T" v/ k1 n) {' O! n3 [

( s' x, D2 o, cOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation如果你去问印度教徒,他们完全不会谈论马哈维亚——甚至不会说起他,甚至不会在他们的书里提及他——因为对于印度教的观念而言,一个人没有女人是不完全的,是破碎的,是不完整的。罗摩一个人并不完整,所以印度教徒说“茜塔罗摩”。他们把女人放在第一位。他们永远不会说“罗摩茜塔”。他们会说:“拉达克里希那(Radhakrishna)”。他们视女人为第一位有一个基本原因,那就是男人是女人生的,男人单独是不完全的。有了女人,他就变得完整了。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation/ |8 b  m* A" f9 C) d. T2 c6 C

1 Y& J; L0 K! V9 y所以没有印度教的神是单独的。会有另一部分,另一半存在。“拉达克里希那”是完整的。克里希那一个人只是一半。罗摩不需要放弃茜塔,克里希那也不需要放弃拉达。为什么呢?因为他们都全然的觉察。
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你无法找到一个比湿婆更觉察,更有意识的人,但他搂着帕瓦提坐着。这产生问题。谁才是正确的呢?是佛陀正确还是湿婆正确呢?问题的产生是因为我们并不了解“各自绽放(everyone flowers individually)”。佛陀和湿婆完全有意识,不过发生在佛陀身上的是他在全然的意识下离开了某些东西,这是他的选择。而发生在湿婆身上的是他在全然的意识下接受了一切。他们两人都处于认识、觉察同样的点位上,但他们的表达是不同的。
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$ Q! |4 Q/ U9 f+ V0 U' HOsho所以不要陷入任何模式。没有人知道当你觉察时会发生什么。在你觉察之前,不要决定你要放下这个或者那个。不要做决定!没有人知道。等待!觉察,让你的生命开花。没有人知道会发生什么。Osho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation/ {9 P! u$ g1 _! q8 I1 h" Z

1 ?: i* i0 k2 T5 Y  QOsho,奥修,静心,爱的艺术,Meditation每个人绽放的可能性都是未知的。你不需要追随任何人——因为每种追随都是危险的、有害的,每种模仿都是自杀。等待!奥修(OSHO)中文社区(Meditation,Love)2 C% g" \4 ^% P' w6 w+ j6 v& t

/ \! f% h: {' f' d3 i这些技巧只是为了让你觉察。当你变得觉察,你可以放下任何东西,你也可以接受任何东西。当你不觉察,记住会发生的事情:你既无法接受,你也无法放下。你有性——你既不能完全接纳然后忘掉它,你也不能放下它。我说的是要么接受然后忘却,或者放下然后忘却。aoxiu.com% b* h7 k; [% M) K( i$ }/ o( B

$ ]$ i0 _/ G. r5 g+ R但是你两者都做不到,你会两样都想要。你会接受,然后想着放下,这是一个恶性循环。当你经历了性,然后几小时或几天里你就会想着抛弃它。其实你只是在补充能量。等你补充了能量,你又会再次想要经历。你整个一生都会继续这样下去。许多世以来一直都是如此。当你变得完全觉察,你就可以决定。要么你接受它——那种接受会带来一种美——或者你放下它——那种放下也是美丽的。
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有一件事是肯定的:当你觉察,你就可以忘掉它——或此或彼。那么它就不是一个问题。你的决定是全然的,这个问题就脱落了。但如果你觉得有任何紧张,这意味着你并没有深思,你并没有觉察。aoxiu.com. o; K1 i8 c; K7 H
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所以更加觉知一点。更多地深思事实——更加深入,更加个人化而不带着别人的结论。
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$ x2 v5 C$ d) aOsho,奥修,静心,爱的艺术,MeditationOsho:The Book of Secrets Chapter 18